..续本文上一页「唯神」、「唯我」、「唯心」(大乘唯识学，与一元论不同)，「唯物」，一切从属于这一根本的实在；依此以说明一切，作为衡量是非的标准，进而否定不合于自己的一切。在古代，某些宗教，就是这样。信者得救，不信者入地狱。不信我，一切善行──个人的德操，对社会的利济，都没有用处，而只有入地狱的分。这种宗教的势力到达处(总是与政治力量，互相利用)，以毁灭别的宗教为首要目的。当古代罗马，接受基督教为国教后，其他的一切宗教，都被彻底的毁灭，绝不容许存在。不许有信教自由，更不许有传教自由。由于这种宗教的本质，是唯有自己是真的，其余的一切宗教是伪的，属于魔的，所以不可能容许第二宗教的存在。在这种宗教思想的支配下，如科学家而有新发明，不合宗教的旧传统，就要看作异端邪说，死有余辜！等到基督教分裂为新旧两派时，由于宗教的独占性，不能互相容忍，立誓消灭对方， [P183] 而造成了历史上有名的三十年战争。长期的战争，谁也消灭不了谁，这才向事实低头，总算打出了一个「信教自由」，「传教自由」的和平共存。其实，这只是力不从心而已。只要有足够的力量，可以压倒对方，就会重温独占的旧梦。近来爱尔兰的新旧教徒，斗争到要英吉利派部队去维持秩序！这因为否认对方，以为惟有自己能引人进天国；自以为代表真理，能通天国的大道。可是天国没有进去，却先引人走向毁灭、死亡。「见诤」是何等的愚痴！何等的危险！

　　惟有自己是代表真理的，能使人进天国的，这种宗教意识，如被引用到政治上，那就是惟有我的主义是对的，是为人民谋福利的。惟有我这种主义，才能救人、救世界。与此不合的政治思想，都是反革命的，害人害世的。在这种「只此一家，别无分出」的政制下，只有跟我来，信仰我，服从我的指导，执行我的命令，才是值得生存的。否则，不管你的学织、才能，过去对人类的功绩，都是该死的东西。这种极端的，宗教与政治上的「见诤」，不正是我们这个世界，混乱苦恼，陷于人类文明毁灭边缘的根源吗？ [P184]

　　意见，代表自己对事理的一种理解。事理是无限的复杂与深细，自己的那里就绝对正确呢！如你不妨谈谈你自己的意见，我也可以说说我自己的意见，大家如有虚心，有同情，能更多的理解对方，也更多的反省自己。相信不用争得面红耳赤，或拼个你死我活，不同的意见，可以互相择取，取长补短，渐渐的融合而表达得更正确些。然而人类大多不欢喜这么做，而要坚执自己的。如见解而与个人(团体、国家)的利害相结合，那就更加坚执，甚至使用邪恶手段，以维护自己。人类就在这样的「见诤」下过活。社会上时常看到，年老的父母(或其他的亲人)患了病，儿女们每为了请那一位医生，进那一所医院，西医或者中医，而弄得不欢喜。如不幸而病人死了，可能会怨恨另一人，简直是被他害死似的。由这种小事，放观世界大事，大家正就是这样。本来都出发于救人救世的好意，而结果是坚持己见，演成意气的斗诤，加深了人类的苦痛。

　　C、「慢」：物质的欲求，是人类生活所必要的；意见也是人类精神生活的重要部分。这都不一定是坏事，何以竟成为「诤」，成为苦痛的原因呢？依佛法 [P185] 说，这是受到内心深处，「慢」的影响。「慢」，如仗着自己的权势、财力、知识、健康等，以为超胜别人，引起「恃我凌他」的优越感。这是表现于外的，内心深处，还有微细的，根本的慢，就是直觉得自己是对的、好的。有了慢心，不但胜过别人的，就是与人相等的，或者不如人的，也还是不服。纵然什么都不及人，却老是不肯认输，有时还倔强而藐视的说：「这有什么希奇吗」？自己明知自己不行，而不肯认输，还要作出藐视对方的情态，佛法称之为「卑慢」。内心有了慢，对于物欲，就要求自己多得一些，或者精美一些。如讨论不同的意见，希望采纳自己的。虽明知自己的见解，并不比别人好，却不肯心悦诚服，虚心承教，而要固执自己的。在处理事情上，就表现为权力意志，要别人接受自己的指导。欲与见的执着，已经问题多多。加上慢心的推波助浪，而为了物质，为了思想的斗争，问题更加严重了！

　　慢，如表现在氏族或民族中，那就是氏族(种族)或民族的优越感。昔日以色列民族，自以为「耶和华」对他们特别青睐，自称为上帝的「选民」。他们狂 [P186] 妄的，以为全世界非由他们来统治不可。这在「旧约」中，充分表明了这种狂妄的意识。日本人在二次大战失败之前，自认是神明的子孙。征服七洋，是神明授与的神圣使命。这种民族的优越感，到了狂妄的地步，而都是从每个人心中的「慢」而来。

　　民族与民族间，国家与国家间，许多问题，老是解不开的结。人人都有慢心，都要别人服从自己，才感到舒服。以小事来说，如两个人同去布置会场，说不定为了某些小事而意见相左，争持起来。两人所持的意见，也许差不了多少，只是认为自己的对，希望对方能依自己；这是由慢心而引起的支配欲。家庭中也常有这种现象：丈夫希望妻子能顺从他，妻子却希望丈夫能听从他的意见。彼此坚持起来，家庭中就难免不协调的气氛。人人有慢心，在人与人组合的社会中、国家中，就不能免于权力的斗争。有的为了满足自己的权力欲，而不惜采取某些邪恶措施，贻害社会与国家。慢，特别是深潜于内心的，好像并不严重，而引发出来，在家庭、社会、国家、国际中，正是世间多苦多难的重要因素。 [P187]

　　D、「痴」：潜在爱、见、慢的底里，而为庸常心识之特征的，是「痴」-- --不明事理的蒙昧错乱。其中最根本的，是不明无我而起的「我痴」。人人都直觉有我，我是「主宰」的意思。主是一切由自己作主；宰是与自己有关的一切，都要属于自己，自由的支配一切，是「我」的特性。要求自由的支配一切，要在我所有的无限扩大中去实现(人类的向外开展，根源于此)；而不知越是扩大我所有的，也越是受到一切的制约而不得自由。人就是这样的追求自由，而以还是不自由来结束一生。人人都直觉为有我，人人都有这「主宰」的欲求；不知这种无条件的主宰意识，是愚痴。现代二十世纪的人类，知识发达，可说史无前例。然在这自我──主宰意欲的迷蒙上，我们与原始末开化的人类，并没有相差多少！

　　自我的直感，是「我痴」。与爱、见、慢相关，就成为「我爱」、「我见」、「我慢」。「我爱」，不是染着物欲的爱，是自我生命的爱染。染着自己身心，是生存意欲；直到要死亡的那一刻，依然牢牢地染着不舍，老、病、死，也难 [P188] 怪要成为最大的忧苦了！

　　人类的自我直觉，认识上有着根本的缺陷，这就是直觉为独立的，与一切事物对立着的主体。所以论究起来，神学家就推论为：永恒的、绝对的主体---「我」或称为「灵」。在现实生活中，就表现为自我中心的主宰意识，而引发为自主宰他的权力意志。这在佛法，斥之为妄情计执，因为这与事理不相合的。众生 ──人类，是精神、物质(「名色」)的和合体。依种种关系条件而形成，也依种种关系条件而延续。人生是无常的人生，无我(主宰)的人生。并没有固定不变的、常一主宰的自我可得。不能正觉缘起(无常无我)的人生，而直觉有我。这种「我痴」，为「我慢」、「我见」、「我爱」的根源，为「见诤」与「欲诤」的根源。我们自己就是这样，依自己存在而有的一切存在，也难怪不离忧苦了！

　　四、佛法救济世间苦厄的原则：人世间的苦厄众多，问题在我们自己，虽因人与人的关系不同，而形成不同的问题与苦难，而救济的方法，归根结底，还得 [P189] 从我们自己的改善做去。生死轮回中的凡夫，是无法使烦恼断尽的，然可以设法减少；能减少烦恼，问题也就容易解决，世间的苦难也就减少了。人类可以和乐相处，大家可以过着和平幸福的生活。世间正常的善行，就是救治世间苦厄的要诀。

　　A、对治物欲的爱诤：佛对此有很多开示，主要为1.「少欲知足」：物质欲求是人生所必要的；在众生来说，没有欲是作不到的。然人为了物欲的无限追求，而引生种种问题，陷于忧愁苦恼之中。学佛的人，对物欲应持何种态度呢？佛为弟子说法，首先提示了「不苦不乐」的中道生活：反对纵欲「也反对摧残身心的苦行。在这原则下，佛以「少欲知足」来教导我们。在未获得前，要提防欲望的过分发展，也就是不存过分的奢望。得到时，要能感到满足。凭自己的福力，凭自己合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么；多也好，少也好，一样的不失望(失望就痛苦)，这是「少欲知足」的真意义。如不能这样的知足随缘，纵心逐物，「大欲」「不知足」，那就不是因 [P190] 而引起罪行(非法的去求得)，便是身心不安而苦恼了。在佛教圈中，有些人忘了不苦不乐的中道，误解了「少欲知足」。于是乎不要穿好的，不要吃好的，越苦越好，自以为修行，也引起部分在家信众的崇敬。不知「少欲知足」的真义，是淡泊随缘。从前释尊在世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；而三个月以马麦充饥，也照样恬然而过。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到了祇园，住于庄严的精舍。遇到什么就什么，得到多少就多少，佛的随缘而安，才是「少欲知足」的模样。要知道物资的获得，有应该遵循的正轨，而不是凭自己的欲望而可得的。例如望远，如处身平地，或住在屋里，那怎么眺望，即使望得两眼发酸，也看不到远处。如走着上坡的路，渐渐的登上山顶，那就一望而一切都在眼底了！佛要我们少欲知足，是要我们不因过分欲望而焦渴不安，不因…

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