七、谈法相

　　──在香港三轮佛学社讲

　　贵社(三轮佛学社)重于法相唯识学，所以举「法相」为题而略加讨论。一般说来，法相似乎就是唯识，其实在一切佛法中，都可以说有法相的。从前，在『内学』上曾刊载过一篇文章──『龙树法相学』(欧阳竟无居士所撰)，龙树菩萨也谈法相，可见法相是广义的。

　　佛法，由释尊证悟后，从而教导众生，开示众生。如约如来所证悟的境界来说，这是我们所难以了解的。「法」是离言的，从何说起呢？但佛有善巧方便，就人类所易解的，予以启导。就在我们的身心上指示出来，使我们了解到个人的身──生理是怎么回事；而心──心理的活动是怎样的情况。我们如何由内心的活动而发为外在的行为；由行为的力量而形成未来必须接受的果报。或由怎样的 [P246] 行为而影响内心，再由内心而引发行为。由什么力量，使我们形成人趣之身。于此身心，使我们了解世间的现实，指出我们难以觉察到的错误，从而修正错误，趋向真理。所以，佛说法不仅说其证悟的内容，更为人类(众生)说出身心现实的种种问题，因为这些都是我们最容易体会的。举例来说：五蕴、十二处、十八界等等，以及四谛、十二因缘，这些问题都是我们所易于理解的。由佛的开示理解，再进一步体悟到无我之理。认识了人生的错误──烦恼，探究到烦恼的根源 ──无明，又如何脱离这些病源而体验真理。在原则上说，一切佛法都无非说明这些问题。佛法本不仅是理论，亦不是一套学问，其所以形成一种学问，这因为我们如无所了知，就无从信仰，更无从着手来起修了。对宇宙人生现实及修行、证果，佛也有所说明。释尊涅槃后，佛弟子结集圣典，为了究明佛法，佛法逐渐体系化，总不外乎这些问题。可以这么说，佛所开示的，佛弟子所要理解的，就是法；而法的种种意义，就是法的相──种种的法相。

　　为什么称为佛？论上说：「知诸法自相、共相，故名为佛」。佛就是觉悟了 [P247] 一切法的自相、共相的圣者。这正说明了法相的重点。佛所说的五蕴、十二处、十八界、四谛、十二因缘等，使我们充分理解到这一切法，成为我们的信仰，依此而修行，达到正觉的目的。佛入灭后，佛弟子对佛法的研究，即是古代的阿毗达磨论师。阿毗达磨是研究法相，以自相、共相为法相探究的主要内容。自相，就是法的自体，例如眼，眼是什么，探究它的体性──法的体性，是从具体的法去探究的。共相，是法的通相，例如无常、无我、有漏、无漏等，是遍通到种种法的通性。

　　古代的佛弟子，对佛法探求的重点，其一是对于佛所说的种种法，作深一层的理解。如佛说眼，眼是什么意义？什么是它的体性？什么是其作用？如佛说「无明」，什么是无明的体性？无明以什么为相？以什么为作用？……诸如此类，都不外乎是探求法的自相。其二佛为弟子们开示一切法是无常、苦、空、无我。到大乘，又说明一切法空，一切法不生不灭，这是一切法最普遍的真理，也就是一切法的共相。 [P248]

　　佛法经历代大德的研究、整理，逐渐地体系化，使后人能充分的易于理解，佛学是在这样情况下而发展起来的。所以，佛法的探究，最初就是法相的探究。古人法相的探究，不仅是上述的自相、共相，还有相摄相、相应相、因缘相等。探究佛所说的法，法与法之间是相同的吗？不相同的吗？这就是相摄相。根据阿毗达磨的论说：其名虽不同，其体性却无异，这就一体，是相摄的；若内容不同，即是别法，不相摄的。所谓相应相，例如心心所法，心与心所相应，或此心所与彼心所相应，或此心所与彼心所不相应，或有了此心所必定有彼心所的……诸如此类的探究，都是一切法的相应相。(古人相应相的研究范围是较广的)。此外，更探究到法与法间的活动，此一法依什么关系而生起？依什么条件而发生？这就是法的因缘相了。这些，就是古代法相学的根本论题(其他还有果报相，成就不成就相等)。

　　在罗什所译的『妙法莲华经』中说：「唯佛与佛，乃能究竟诸法实相」，唯独诸佛，对一切法的如实相才能究竟。诸法实相是什么呢？所谓如是性、如是相 [P249] 、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。以上所说，就是法相，都是法相所探究的问题。在『成实论』、龙树『大智度论』中，也有说到的。可见当时印度的论师们，对于法相的探究，都不外乎这些，现在看来，差不多就是后代唯识学系以及其他学系所讨论的问题。所以，佛说的法，是共同的，论师们所探究的论题也是大致相同的，成为一切佛学──五蕴、十二处、十八界……一切大小乘所共同的，都曾应用这一方法来探究、整理，使佛法成为理论完整，极有体系的学问。

　　当年，支那内学院的欧阳竟无老居士曾主张，法相唯识分宗，法相属法相宗，唯识属唯识宗。法相是以五蕴、十二处、十八界等来探究的；唯识是以阿赖耶识为中心，如『成唯识论』等所表达者。太虚大师不同意这一说法，大概虚大师从佛法发展的大趋势，而这样说：法相必宗唯识，法相一定是以唯识为宗的。于是内学院与虚大师双方曾就不同见解而引起讨论。在当时，我也曾表示过我的意见：法相有归宗唯识的，也有不归宗唯识的。我从佛法各宗各派的思想体系上看 [P250] ，有些学派的法相，并不一定归入唯识学。当然，我的看法不一定是对的，虚大师也不会同意我所说。但我以为这一问题，应从学派的不同观点来说明的。

　　佛说的法，是一味的，但后人对法相探究的结论，不完全相同，这是古代的实际情况。法是共同的，研究的问题又是同样──自相、共相、因相、缘相…… 而佛法却显然的分宗了。这分化，早在小乘时代已存在了，到大乘发达起来。在分宗方面来说，其实仍是老问题，当然，在大乘佛法中，说得更圆满了。

　　法是相同的，(内学院也有「法同，义异」之说。)但小乘就有了宗派分别，如大众部与上座部等。为何会分宗呢？原因决非单纯的。在理论上，有些根本问题「时间」就是其中的一项。在佛教思想分化(宗派之分)之中，有主要的两大系：一是「三世有」，一是「现在有」。

　　佛弟子们对于法相的探索，主要是自相与共相。自相，是探究一一法的体性。例如人，人是什么？如『金刚经』说，人祇是一合相──种种因缘(条件)的和合体。但究竟是什么所和合的呢？五蕴和合，乃至十八界和合。五蕴和合中的 [P251] 识，又是什么呢？这么一问，问题就越来越深入了！如我们知道的这个东西(物)，见到的，是青、黄、赤、白、长、短、方、圆……是色；用手敲敲，是有声音的；用手碰碰，又发现它是坚硬的，这是身根所「触」的……诸如此类，内容有色、有声、有香、有味、有触。这样探求分析下去，于是声、香、味、触，或地、水、火、风……问题就多了。

　　法相的探究，不论是物质现象，或精神现象，如一一分析下去，就要分析到一种「单一性」(性质上已无可再分)的地步。在学派中，在物质现象上有「极微」的思想，极微是极小极小的「物质点」，到此已不能再分。如果仍可分的话，那还是假合的(和合相)。分到不能再分的最后点，恰如我们中国所说，「其小无内」。心理作用亦复如此。人类心理作用(活动)是很复杂的，但经过佛法的自相的探索，逐渐的分别出来：以有识故，于是有触，有受，有想，有思，有作意……种种的心所相应生起。受、想、作意……，都有特殊的作用。以一般所称的心理作用来说，里面包含着多种成分，所以也还是假合的。在探究自相中， [P252] 不论是物理、心理、生理(眼、耳、鼻、舌、身)，均可分析到最极微细──单一性而不可再分的单位。不可再分析的单位，这一一法的自相──自性，都有时间相。其实时间不是实在的，是依物质与精神的活动而成立的。一一法在时间上，也分析到最短最短的时间单位，称为「剎那」。我们平时所称的「一念」，在时间上就是最短的。法相探究到此，就接触到「三世有」与「现在有」了。如有人现在生起一念心──生起一念贪心，在贪心未生之前是怎么样的？在未生前有没有这一贪心呢？生起之后，此一剎那贪心已成过去(剎那灭)，过去了还有没有呢？此法在未生前有没有呢？如果没有，那又怎么能生起呢？剎那灭了以后，难道什么都没有了吗？如此探究，这问题就进入了哲学上的思考。

　　上述问题的答案，在佛法的学派中，意见不能统一。依「三世有」的学派说：贪念在未生之前早已有了，祇是在「未来」而已。未来早已存在，现在不过是依因缘和合而(剎那)生起。生起后剎那灭，灭后还是存在，祇是在「过去」而已。现在固然是有，未来也是有，而过去了还是有的，这就是「三世有」的观念 [P253] 。

　　为什么说过去是有的呢？因为「过去」了的事情，对我们有影响力。过去生起过贪念，虽然已经过去了，可是这一过去的贪念，对以后仍有影响力。以造业来说，佛法说造业必受报，这一所造业，虽剎那过去了，可是过去了并不是没有，业仍旧存在不失，这才能使我们在未来受报。未来怎么样？未来如果没有，那怎么会凭空生起来呢？举例来说：婴儿出生后，眼睛也睁不开，祇会哇哇啼叫，不论男女，其贪欲(或淫欲)不但存在，而且与当前的生命不离；它虽还未显出，但终究是要生起的。因此，当孩子成长到十三四岁的前后，男的女的都自然而然地生理起了变化，这种贪欲相就显现了。未来一定要生起的，所以不能说未来是没有的。对这一理论是否同意，那是另一问题，但这确是古人对法相在三世中的一种理解。由此，可以说明因果…

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