七、談法相
──在香港叁輪佛學社講
貴社(叁輪佛學社)重于法相唯識學，所以舉「法相」爲題而略加討論。一般說來，法相似乎就是唯識，其實在一切佛法中，都可以說有法相的。從前，在『內學』上曾刊載過一篇文章──『龍樹法相學』(歐陽竟無居士所撰)，龍樹菩薩也談法相，可見法相是廣義的。
佛法，由釋尊證悟後，從而教導衆生，開示衆生。如約如來所證悟的境界來說，這是我們所難以了解的。「法」是離言的，從何說起呢？但佛有善巧方便，就人類所易解的，予以啓導。就在我們的身心上指示出來，使我們了解到個人的身──生理是怎麼回事；而心──心理的活動是怎樣的情況。我們如何由內心的活動而發爲外在的行爲；由行爲的力量而形成未來必須接受的果報。或由怎樣的 [P246] 行爲而影響內心，再由內心而引發行爲。由什麼力量，使我們形成人趣之身。于此身心，使我們了解世間的現實，指出我們難以覺察到的錯誤，從而修正錯誤，趨向真理。所以，佛說法不僅說其證悟的內容，更爲人類(衆生)說出身心現實的種種問題，因爲這些都是我們最容易體會的。舉例來說：五蘊、十二處、十八界等等，以及四谛、十二因緣，這些問題都是我們所易于理解的。由佛的開示理解，再進一步體悟到無我之理。認識了人生的錯誤──煩惱，探究到煩惱的根源 ──無明，又如何脫離這些病源而體驗真理。在原則上說，一切佛法都無非說明這些問題。佛法本不僅是理論，亦不是一套學問，其所以形成一種學問，這因爲我們如無所了知，就無從信仰，更無從著手來起修了。對宇宙人生現實及修行、證果，佛也有所說明。釋尊涅槃後，佛弟子結集聖典，爲了究明佛法，佛法逐漸體系化，總不外乎這些問題。可以這麼說，佛所開示的，佛弟子所要理解的，就是法；而法的種種意義，就是法的相──種種的法相。
爲什麼稱爲佛？論上說：「知諸法自相、共相，故名爲佛」。佛就是覺悟了 [P247] 一切法的自相、共相的聖者。這正說明了法相的重點。佛所說的五蘊、十二處、十八界、四谛、十二因緣等，使我們充分理解到這一切法，成爲我們的信仰，依此而修行，達到正覺的目的。佛入滅後，佛弟子對佛法的研究，即是古代的阿毗達磨論師。阿毗達磨是研究法相，以自相、共相爲法相探究的主要內容。自相，就是法的自體，例如眼，眼是什麼，探究它的體性──法的體性，是從具體的法去探究的。共相，是法的通相，例如無常、無我、有漏、無漏等，是遍通到種種法的通性。
古代的佛弟子，對佛法探求的重點，其一是對于佛所說的種種法，作深一層的理解。如佛說眼，眼是什麼意義？什麼是它的體性？什麼是其作用？如佛說「無明」，什麼是無明的體性？無明以什麼爲相？以什麼爲作用？……諸如此類，都不外乎是探求法的自相。其二佛爲弟子們開示一切法是無常、苦、空、無我。到大乘，又說明一切法空，一切法不生不滅，這是一切法最普遍的真理，也就是一切法的共相。 [P248]
佛法經曆代大德的研究、整理，逐漸地體系化，使後人能充分的易于理解，佛學是在這樣情況下而發展起來的。所以，佛法的探究，最初就是法相的探究。古人法相的探究，不僅是上述的自相、共相，還有相攝相、相應相、因緣相等。探究佛所說的法，法與法之間是相同的嗎？不相同的嗎？這就是相攝相。根據阿毗達磨的論說：其名雖不同，其體性卻無異，這就一體，是相攝的；若內容不同，即是別法，不相攝的。所謂相應相，例如心心所法，心與心所相應，或此心所與彼心所相應，或此心所與彼心所不相應，或有了此心所必定有彼心所的……諸如此類的探究，都是一切法的相應相。(古人相應相的研究範圍是較廣的)。此外，更探究到法與法間的活動，此一法依什麼關系而生起？依什麼條件而發生？這就是法的因緣相了。這些，就是古代法相學的根本論題(其他還有果報相，成就不成就相等)。
在羅什所譯的『妙法蓮華經』中說：「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相」，唯獨諸佛，對一切法的如實相才能究竟。諸法實相是什麼呢？所謂如是性、如是相 [P249] 、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。以上所說，就是法相，都是法相所探究的問題。在『成實論』、龍樹『大智度論』中，也有說到的。可見當時印度的論師們，對于法相的探究，都不外乎這些，現在看來，差不多就是後代唯識學系以及其他學系所討論的問題。所以，佛說的法，是共同的，論師們所探究的論題也是大致相同的，成爲一切佛學──五蘊、十二處、十八界……一切大小乘所共同的，都曾應用這一方法來探究、整理，使佛法成爲理論完整，極有體系的學問。
當年，支那內學院的歐陽竟無老居士曾主張，法相唯識分宗，法相屬法相宗，唯識屬唯識宗。法相是以五蘊、十二處、十八界等來探究的；唯識是以阿賴耶識爲中心，如『成唯識論』等所表達者。太虛大師不同意這一說法，大概虛大師從佛法發展的大趨勢，而這樣說：法相必宗唯識，法相一定是以唯識爲宗的。于是內學院與虛大師雙方曾就不同見解而引起討論。在當時，我也曾表示過我的意見：法相有歸宗唯識的，也有不歸宗唯識的。我從佛法各宗各派的思想體系上看 [P250] ，有些學派的法相，並不一定歸入唯識學。當然，我的看法不一定是對的，虛大師也不會同意我所說。但我以爲這一問題，應從學派的不同觀點來說明的。
佛說的法，是一味的，但後人對法相探究的結論，不完全相同，這是古代的實際情況。法是共同的，研究的問題又是同樣──自相、共相、因相、緣相…… 而佛法卻顯然的分宗了。這分化，早在小乘時代已存在了，到大乘發達起來。在分宗方面來說，其實仍是老問題，當然，在大乘佛法中，說得更圓滿了。
法是相同的，(內學院也有「法同，義異」之說。)但小乘就有了宗派分別，如大衆部與上座部等。爲何會分宗呢？原因決非單純的。在理論上，有些根本問題「時間」就是其中的一項。在佛教思想分化(宗派之分)之中，有主要的兩大系：一是「叁世有」，一是「現在有」。
佛弟子們對于法相的探索，主要是自相與共相。自相，是探究一一法的體性。例如人，人是什麼？如『金剛經』說，人祇是一合相──種種因緣(條件)的和合體。但究竟是什麼所和合的呢？五蘊和合，乃至十八界和合。五蘊和合中的 [P251] 識，又是什麼呢？這麼一問，問題就越來越深入了！如我們知道的這個東西(物)，見到的，是青、黃、赤、白、長、短、方、圓……是色；用手敲敲，是有聲音的；用手碰碰，又發現它是堅硬的，這是身根所「觸」的……諸如此類，內容有色、有聲、有香、有味、有觸。這樣探求分析下去，于是聲、香、味、觸，或地、水、火、風……問題就多了。
法相的探究，不論是物質現象，或精神現象，如一一分析下去，就要分析到一種「單一性」(性質上已無可再分)的地步。在學派中，在物質現象上有「極微」的思想，極微是極小極小的「物質點」，到此已不能再分。如果仍可分的話，那還是假合的(和合相)。分到不能再分的最後點，恰如我們中國所說，「其小無內」。心理作用亦複如此。人類心理作用(活動)是很複雜的，但經過佛法的自相的探索，逐漸的分別出來：以有識故，于是有觸，有受，有想，有思，有作意……種種的心所相應生起。受、想、作意……，都有特殊的作用。以一般所稱的心理作用來說，裏面包含著多種成分，所以也還是假合的。在探究自相中， [P252] 不論是物理、心理、生理(眼、耳、鼻、舌、身)，均可分析到最極微細──單一性而不可再分的單位。不可再分析的單位，這一一法的自相──自性，都有時間相。其實時間不是實在的，是依物質與精神的活動而成立的。一一法在時間上，也分析到最短最短的時間單位，稱爲「剎那」。我們平時所稱的「一念」，在時間上就是最短的。法相探究到此，就接觸到「叁世有」與「現在有」了。如有人現在生起一念心──生起一念貪心，在貪心未生之前是怎麼樣的？在未生前有沒有這一貪心呢？生起之後，此一剎那貪心已成過去(剎那滅)，過去了還有沒有呢？此法在未生前有沒有呢？如果沒有，那又怎麼能生起呢？剎那滅了以後，難道什麼都沒有了嗎？如此探究，這問題就進入了哲學上的思考。
上述問題的答案，在佛法的學派中，意見不能統一。依「叁世有」的學派說：貪念在未生之前早已有了，祇是在「未來」而已。未來早已存在，現在不過是依因緣和合而(剎那)生起。生起後剎那滅，滅後還是存在，祇是在「過去」而已。現在固然是有，未來也是有，而過去了還是有的，這就是「叁世有」的觀念 [P253] 。
爲什麼說過去是有的呢？因爲「過去」了的事情，對我們有影響力。過去生起過貪念，雖然已經過去了，可是這一過去的貪念，對以後仍有影響力。以造業來說，佛法說造業必受報，這一所造業，雖剎那過去了，可是過去了並不是沒有，業仍舊存在不失，這才能使我們在未來受報。未來怎麼樣？未來如果沒有，那怎麼會憑空生起來呢？舉例來說：嬰兒出生後，眼睛也睜不開，祇會哇哇啼叫，不論男女，其貪欲(或淫欲)不但存在，而且與當前的生命不離；它雖還未顯出，但終究是要生起的。因此，當孩子成長到十叁四歲的前後，男的女的都自然而然地生理起了變化，這種貪欲相就顯現了。未來一定要生起的，所以不能說未來是沒有的。對這一理論是否同意，那是另一問題，但這確是古人對法相在叁世中的一種理解。由此，可以說明因果…
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