禅与大自然散笔
赵延龄
天下名山僧占多
佛教徒的传道和修行之所多建在名山胜景的大自然怀抱中，以致有“天下名山僧占多”之称。峨嵋、五台、普陀、九华自不必说，即使是闹市内的寺院，也是“禅房花木深”。今举北京的法源寺为例：
这里庭院深深，非常沉邃，进得寺来，但觉浓荫覆盖，一片绿海。花木种类纷繁，数说不清，应该修一部《法源寺花木谱》的。那些花木，古老的植于唐代，宋元明清都有增补，以达近时。枯荣盛衰有很多变化，也需要修一部《法源寺花木史》的。
这里的花木，除了普遍的繁盛以外，每个时期都有一个观赏中心。早先是海棠时代，其次是牡丹时代，最后是丁香时代，由民国到今天，丁香时代还没有过去。
法源寺的丁香驰名遐迩，算来岂只百年。早先在寺内钟鼓楼、愍忠台一带，种白丁香百余株；斋堂旁院、方丈前院种紫丁香数株，多年以来别的花时有盛衰，只是丁香一直繁荣。今天虽然未加统计，总有几百株。盛开时候，密集成圆锥花序，香气浓郁，飘扬数里。清代常有诗人相约聚集在这里，举行“丁香大会”。一九二四年四月二十六日，印度诗人泰戈尔，由我国新诗人徐志摩作陪来赏丁香，继续了这个传统佳话。
以上所引，见张友鸾的《禅房花木深》一文。这里仅就北京法源寺为例而言。佛教热爱大自然，重视自然美育的作用，自古以来就是如此，这在《洛阳伽蓝记》中多有谈及。如记法云寺说：“伽蓝之内，花果蔚茂，芳草蔓合，嘉木被庭。”记云凝寺说：“竹柏成林，实是净行息 心所也。”古时又有佛教徒云游四海拜谒名山的习惯。在《庐山诸道人游石门诗序》中详述了隆安四年(公元400年)春，以释法师(可能为慧远和尚)为首的三十余名佛教徒的庐山石门之游。
佛教为什么这样热爱大自然和重视自然美的教育作用呢
佛只是求智
佛教不信天、不信神，而相信命运可以自己掌握。佛教认为：“命由己造，相由心生。祸福无门，惟人自召。”(明朝云谷禅师语)因此，“命运由我不由人”。所以章太炎先生说：“试看“佛陀”、“菩提”这种名号，译来原是“觉”字；“般若”译来原是“智”字。一切大乘的目的，无非是“断所知障”，“成就一切智者”，分明是求智的意思，断不是立一个宗教，劝人信仰。细想释迦牟尼的本意，只是求智，所以要发明一种最高的哲理出来。”
释迦牟尼佛进行了45年的传道活动，他在不同场合，针对不同的对象，采用不同的讲授方式，所以他也是一个大教育家；在两千五百年前他就认识到了“十方虚空无有穷尽，世界国土不可限量”，以“三千大千世界”为喻的宇宙之浩大，而认识到一杯清水中有八万四千条生命，所以他又是超科学的科学家；他对人生认识之透彻，对社会期望之美好，是无 与伦比的，因此，他不但是超科学的自然科学家，也是一个伟大的社会科学家；……
得大美感、大快乐的释迦牟尼佛
要谈中国的佛教，就不能不谈到禅宗；要谈禅宗，就不能不谈到禅。因为“中国佛教界有一个传统说法，人们常把禅宗作为中国佛教的代名词。实际上如果深入地考察一下禅宗的思想，人们又会发现禅宗思想几乎整个是佛性思想。”(赖永海：《中国佛性论》第4页)慧远大师说：“佛性是佛的本性。”释迦牟尼佛是大彻大悟之时成佛的，那么佛的本性就是人人所具有的大彻大悟之智慧。
释迦牟尼佛究竟证悟到了什么呢
星云大师在《佛陀的宗教体验》中讲：“佛陀感到过去的人和事都清晰地浮在眼前，历史上的种种都历历如绘地展示在眼前；过去、现在、未来并不是截然不同的三个阶段，时光流年被一条细长的环索绵绵密密地联缀在一起，原来无始无终的时间是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的光风霁月。这说明佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时中；佛陀感受到远近的世界慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前散发出五彩的光芒。……佛陀觉悟到我和一切的人类、万物原来没有对待、差别，虽是草木砂石，也具有菩提道种，皆为平常。佛陀发震撼古今的宣言说：“奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得，若离妄想，一切智、自然智、无师智、皆得显现。””这就是“一切众生皆有佛性”之来由。而佛性是永恒的。
“释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，精进修行。所修的内容就是把自己心中原本具有的智慧光明，来个回光返照，彻悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，灵光独耀，湛寂澄清的境界。……到了烦恼断尽，智慧圆满的时刻，把心中的黑暗完全消灭了，心中的智慧光明完全显现出来了。定功现前，机缘成熟，因此看到天上一 颗明星出现，触景会心，刹那间顿然大悟。”(明旸法师：《佛法概要》第16页)释迦牟尼佛修的内容即是“禅”。学禅之目的是“顿悟”，是瞬刻间达到永恒。也就是在某种条件和环境下，这条件和环境恰恰与自己所追求的境界相契合，便突然在契合的一刹那间超越了时间和空间，了知了因果和过去、现在、未来的一切，到达了彼岸，实现了永恒，如星云大师所描绘地佛陀得道时的情景一样。
寒潭清水，皓月当空
通过上述可知，禅并非宗教，而是一种特殊的思维方式。这种思维方式不是用概念和逻辑推理来论证，而是以个体的直观感受来体验。这种直观感受既非有意识，又非纯粹无意识，既非泯灭思虑，又非念念不忘。用佛家喻说：“正象那寒潭清水皓月当空那样惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂静无波，寂而常照的境界；皓月当空，清光皎洁，这是照而常寂的境界。”(明旸法师：《佛法概要》第16页)李泽厚说：“禅接着庄、玄，通过哲学宣讲了种种最高境界或层次，其实倒正是美学的普遍规律。”(李泽厚：《华夏美学》第169页)
禅的这种境界，正好与大自然相契。自然界的花开叶落、云飞水流、秋月春风、鸟翔鱼游等等自然现象，他们的活动本是无意识的、无目的，但又好象是有意识的、有目的的；好象是短暂的，却又是永恒的。所以习禅者大都利用大自然这一美妙的环境进行修养，许多人通过大自然的启迪得到证悟。
宋朝有一比丘尼作《咏梅》诗说：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”她是见到梅花而豁然悟道的。见梅花可以悟道，见桃花当然也可以悟道。古时福州灵云寺里有个志勤禅师，平时苦心参悟，不留心周围事物的变化。一年春天，寺里桃花开得正好，当他走进庭院时，被那光彩照人的桃花给愣住了。他想，桃花开得这样好，往年我怎么不知道呢
这一愣，以前苦心参悟的问题忽然贯通。因而写诗道：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”古时候的香岩禅师，则是听到扑竹声而悟道的。他说：“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”释迦牟尼佛夜观明星而大彻大悟，他从“青山翠碧中体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里他证悟到无我的真谛，感受到了生命的永恒。”(星云大师：《佛陀的宗教体验》)
以上所举历史上禅师悟道之例，都是和大自然有直接关系的，所以大自然之美，不仅净化了他们的灵魂，陶冶了他们性情，而且是使他们得到证悟的直接条件。
青青翠竹，郁郁黄花
圆瑛大师在参禅修定时曾说：“悟桐叶落始如秋，佛法休抛世法求，消息不须旁处觅，直于落处见根由”。意思是说：世法里包含着佛法，不要离开人世间之法去追求超凡的佛法；叶落之处，就是根的所在，世法与佛法的关系也是如此。但是，大自然比社会生活更符合于禅的旨趣，禅的旨趣更契合于自然。大珠慧海禅师说：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”他在翠竹中见到了永恒的佛性，在黄花中找到了大智慧。
佛教说释迦牟尼佛有三身：法身、报身、应身。“法身是理的积聚，就是积聚真如妙理为身。真如是圆满清净，遍一切处。法身是心包太虚，量周沙界。印度语谓毗卢遮那，意译为遍一切处，清净法身犹如虚空一样的圆满周遍十方世界。”(明旸法师：《佛法概要》第36页)也就是说，佛的法身是无处不在，无时不在，是一切事物中永恒的存在，因此说“青青翠竹，尽是法身。”般若，是大智慧的意思。大智慧也和佛的法身一样，存在于万物之中，所以说“郁郁黄花，无非般若。”般若法身无二无别。
释迦牟尼的真如法身，既然融于整个宇宙万物之中，因此要获取法身就要观照一切，在这里，任何语言都是不起作用的。经上说：“法身无思无虑，无相无作，无忆无念，净妙无缘，无有文字，亦无言说，不可显示。”这清楚地说明，要人直观地去体验，只有在这直观的体验中才能见到佛的法身。
晚唐时有一位非常出名的高僧，这便是赵州的从谂禅师。有一比丘问他：“如何是祖师西来意(什么是禅的深旨大义)
”师答：“庭前柏树子。”比丘说：“和尚，莫将境示人(意思是不要用境物给我打比)。”师曰：“我没将境示人。”比丘又问：“如何是祖师西来意
”师答：“庭前柏树子。”比丘莫名其妙地走了。禅的体验，是绝对否定一般的分别意识的，不容许丝毫的分辨意识在内。禅的深旨大义是什么
那么你从庭前柏树子证悟好了。
为什么柏树子是禅的深旨大义呢
又要从头问起：“禅是什么
禅就是佛。佛是什么
佛就是如来。如来是什么
如来就是如其本来。把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。”(耕云先生：《禅的基本内涵》)而一切的种子正如人在父母未生前的心态。一粒种子确确实实是一个宇宙。父母未生前的心态就是“本心”，就是“心的原态”，也就是“本来”。如果把思维静虑到“心的原态”，便…
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