禅與大自然散筆
趙延齡
天下名山僧占多
佛教徒的傳道和修行之所多建在名山勝景的大自然懷抱中，以致有“天下名山僧占多”之稱。峨嵋、五臺、普陀、九華自不必說，即使是鬧市內的寺院，也是“禅房花木深”。今舉北京的法源寺爲例：
這裏庭院深深，非常沈邃，進得寺來，但覺濃蔭覆蓋，一片綠海。花木種類紛繁，數說不清，應該修一部《法源寺花木譜》的。那些花木，古老的植于唐代，宋元明清都有增補，以達近時。枯榮盛衰有很多變化，也需要修一部《法源寺花木史》的。
這裏的花木，除了普遍的繁盛以外，每個時期都有一個觀賞中心。早先是海棠時代，其次是牡丹時代，最後是丁香時代，由民國到今天，丁香時代還沒有過去。
法源寺的丁香馳名遐迩，算來豈只百年。早先在寺內鍾鼓樓、愍忠臺一帶，種白丁香百余株；齋堂旁院、方丈前院種紫丁香數株，多年以來別的花時有盛衰，只是丁香一直繁榮。今天雖然未加統計，總有幾百株。盛開時候，密集成圓錐花序，香氣濃郁，飄揚數裏。清代常有詩人相約聚集在這裏，舉行“丁香大會”。一九二四年四月二十六日，印度詩人泰戈爾，由我國新詩人徐志摩作陪來賞丁香，繼續了這個傳統佳話。
以上所引，見張友鸾的《禅房花木深》一文。這裏僅就北京法源寺爲例而言。佛教熱愛大自然，重視自然美育的作用，自古以來就是如此，這在《洛陽伽藍記》中多有談及。如記法雲寺說：“伽藍之內，花果蔚茂，芳草蔓合，嘉木被庭。”記雲凝寺說：“竹柏成林，實是淨行息 心所也。”古時又有佛教徒雲遊四海拜谒名山的習慣。在《廬山諸道人遊石門詩序》中詳述了隆安四年(公元400年)春，以釋法師(可能爲慧遠和尚)爲首的叁十余名佛教徒的廬山石門之遊。
佛教爲什麼這樣熱愛大自然和重視自然美的教育作用呢
佛只是求智
佛教不信天、不信神，而相信命運可以自己掌握。佛教認爲：“命由己造，相由心生。禍福無門，惟人自召。”(明朝雲谷禅師語)因此，“命運由我不由人”。所以章太炎先生說：“試看“佛陀”、“菩提”這種名號，譯來原是“覺”字；“般若”譯來原是“智”字。一切大乘的目的，無非是“斷所知障”，“成就一切智者”，分明是求智的意思，斷不是立一個宗教，勸人信仰。細想釋迦牟尼的本意，只是求智，所以要發明一種最高的哲理出來。”
釋迦牟尼佛進行了45年的傳道活動，他在不同場合，針對不同的對象，采用不同的講授方式，所以他也是一個大教育家；在兩千五百年前他就認識到了“十方虛空無有窮盡，世界國土不可限量”，以“叁千大千世界”爲喻的宇宙之浩大，而認識到一杯清水中有八萬四千條生命，所以他又是超科學的科學家；他對人生認識之透徹，對社會期望之美好，是無 與倫比的，因此，他不但是超科學的自然科學家，也是一個偉大的社會科學家；……
得大美感、大快樂的釋迦牟尼佛
要談中國的佛教，就不能不談到禅宗；要談禅宗，就不能不談到禅。因爲“中國佛教界有一個傳統說法，人們常把禅宗作爲中國佛教的代名詞。實際上如果深入地考察一下禅宗的思想，人們又會發現禅宗思想幾乎整個是佛性思想。”(賴永海：《中國佛性論》第4頁)慧遠大師說：“佛性是佛的本性。”釋迦牟尼佛是大徹大悟之時成佛的，那麼佛的本性就是人人所具有的大徹大悟之智慧。
釋迦牟尼佛究竟證悟到了什麼呢
星雲大師在《佛陀的宗教體驗》中講：“佛陀感到過去的人和事都清晰地浮在眼前，曆史上的種種都曆曆如繪地展示在眼前；過去、現在、未來並不是截然不同的叁個階段，時光流年被一條細長的環索綿綿密密地聯綴在一起，原來無始無終的時間是在當下的一念，這一念之下已具足了叁千大千的光風霁月。這說明佛陀的修證已經超越了時間的限製，佛的法身存在于一切時中；佛陀感受到遠近的世界慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前散發出五彩的光芒。……佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆爲平常。佛陀發震撼古今的宣言說：“奇哉，奇哉，一切衆生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想，一切智、自然智、無師智、皆得顯現。””這就是“一切衆生皆有佛性”之來由。而佛性是永恒的。
“釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，精進修行。所修的內容就是把自己心中原本具有的智慧光明，來個回光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。……到了煩惱斷盡，智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此看到天上一 顆明星出現，觸景會心，刹那間頓然大悟。”(明旸法師：《佛法概要》第16頁)釋迦牟尼佛修的內容即是“禅”。學禅之目的是“頓悟”，是瞬刻間達到永恒。也就是在某種條件和環境下，這條件和環境恰恰與自己所追求的境界相契合，便突然在契合的一刹那間超越了時間和空間，了知了因果和過去、現在、未來的一切，到達了彼岸，實現了永恒，如星雲大師所描繪地佛陀得道時的情景一樣。
寒潭清水，皓月當空
通過上述可知，禅並非宗教，而是一種特殊的思維方式。這種思維方式不是用概念和邏輯推理來論證，而是以個體的直觀感受來體驗。這種直觀感受既非有意識，又非純粹無意識，既非泯滅思慮，又非念念不忘。用佛家喻說：“正象那寒潭清水皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂靜無波，寂而常照的境界；皓月當空，清光皎潔，這是照而常寂的境界。”(明旸法師：《佛法概要》第16頁)李澤厚說：“禅接著莊、玄，通過哲學宣講了種種最高境界或層次，其實倒正是美學的普遍規律。”(李澤厚：《華夏美學》第169頁)
禅的這種境界，正好與大自然相契。自然界的花開葉落、雲飛水流、秋月春風、鳥翔魚遊等等自然現象，他們的活動本是無意識的、無目的，但又好象是有意識的、有目的的；好象是短暫的，卻又是永恒的。所以習禅者大都利用大自然這一美妙的環境進行修養，許多人通過大自然的啓迪得到證悟。
宋朝有一比丘尼作《詠梅》詩說：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”她是見到梅花而豁然悟道的。見梅花可以悟道，見桃花當然也可以悟道。古時福州靈雲寺裏有個志勤禅師，平時苦心參悟，不留心周圍事物的變化。一年春天，寺裏桃花開得正好，當他走進庭院時，被那光彩照人的桃花給愣住了。他想，桃花開得這樣好，往年我怎麼不知道呢
這一愣，以前苦心參悟的問題忽然貫通。因而寫詩道：“叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。”古時候的香岩禅師，則是聽到撲竹聲而悟道的。他說：“撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。”釋迦牟尼佛夜觀明星而大徹大悟，他從“青山翠碧中體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流裏他證悟到無我的真谛，感受到了生命的永恒。”(星雲大師：《佛陀的宗教體驗》)
以上所舉曆史上禅師悟道之例，都是和大自然有直接關系的，所以大自然之美，不僅淨化了他們的靈魂，陶冶了他們性情，而且是使他們得到證悟的直接條件。
青青翠竹，郁郁黃花
圓瑛大師在參禅修定時曾說：“悟桐葉落始如秋，佛法休抛世法求，消息不須旁處覓，直于落處見根由”。意思是說：世法裏包含著佛法，不要離開人世間之法去追求超凡的佛法；葉落之處，就是根的所在，世法與佛法的關系也是如此。但是，大自然比社會生活更符合于禅的旨趣，禅的旨趣更契合于自然。大珠慧海禅師說：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”他在翠竹中見到了永恒的佛性，在黃花中找到了大智慧。
佛教說釋迦牟尼佛有叁身：法身、報身、應身。“法身是理的積聚，就是積聚真如妙理爲身。真如是圓滿清淨，遍一切處。法身是心包太虛，量周沙界。印度語謂毗盧遮那，意譯爲遍一切處，清淨法身猶如虛空一樣的圓滿周遍十方世界。”(明旸法師：《佛法概要》第36頁)也就是說，佛的法身是無處不在，無時不在，是一切事物中永恒的存在，因此說“青青翠竹，盡是法身。”般若，是大智慧的意思。大智慧也和佛的法身一樣，存在于萬物之中，所以說“郁郁黃花，無非般若。”般若法身無二無別。
釋迦牟尼的真如法身，既然融于整個宇宙萬物之中，因此要獲取法身就要觀照一切，在這裏，任何語言都是不起作用的。經上說：“法身無思無慮，無相無作，無憶無念，淨妙無緣，無有文字，亦無言說，不可顯示。”這清楚地說明，要人直觀地去體驗，只有在這直觀的體驗中才能見到佛的法身。
晚唐時有一位非常出名的高僧，這便是趙州的從谂禅師。有一比丘問他：“如何是祖師西來意(什麼是禅的深旨大義)
”師答：“庭前柏樹子。”比丘說：“和尚，莫將境示人(意思是不要用境物給我打比)。”師曰：“我沒將境示人。”比丘又問：“如何是祖師西來意
”師答：“庭前柏樹子。”比丘莫名其妙地走了。禅的體驗，是絕對否定一般的分別意識的，不容許絲毫的分辨意識在內。禅的深旨大義是什麼
那麼你從庭前柏樹子證悟好了。
爲什麼柏樹子是禅的深旨大義呢
又要從頭問起：“禅是什麼
禅就是佛。佛是什麼
佛就是如來。如來是什麼
如來就是如其本來。把你的心態恢複到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。”(耕雲先生：《禅的基本內涵》)而一切的種子正如人在父母未生前的心態。一粒種子確確實實是一個宇宙。父母未生前的心態就是“本心”，就是“心的原態”，也就是“本來”。如果把思維靜慮到“心的原態”，便…
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