..续本文上一页”这和前面的意思一样，求的时候痛苦，得的时候怖畏，而失去了又会满怀懊恼，所以“一切无乐时”，依靠财物或欲乐，任何时候都得不到快乐。
有些人觉得不对，他认为有钱就会快乐，可以享受，“你有钱花不完给我，我来花，有钱才有快乐人生……”，其实也不是。就用一般人的生活作个例子，假如你有十万块，那买辆车，应该很快乐。但买了以后要保养，还要找停车的地方，听说一个车位就要十五万，低于十五万，就没有地方停车。所以，钱有了还要有，要不断地填进去，这对一个工薪阶层来说是特别苦恼的，但也是事实。而如果很富有的话，虽然车位不是问题了，但他会有别的更苦恼的事情。
因此，当物质越来越丰厚时，人们的心里会越来越浮躁，而快乐也就渐渐远去了。
当然，修行人也不能过于极端：“远离一切财富，不要贪，要看破、放下！”光说漂亮话也解决不了问题。只要你知道钱财的过失，不过于贪执它，然后过一种适度的生活，这样就可以了。要完全断绝五欲的享受，斩断跟财富之间的任何牵连，一方面不需要，一方面也做不到，就算嘴巴上说得再厉害，但实际行为上要像古德那样，住茅棚、住山洞，千分之一、万分之一有没有？非常非常罕见。
因此，现在对我们最重要的，就是首先了解佛教所阐述的真理，懂得从佛教的观点来看，一切财富并无实质的意义，这样之后，人们就不会像以前那样，完全变成钱财的奴仆。
其实从财富对一个人的真实价值来看，即使你拥有南赡部洲的所有财产受用，也只是满足你一个人的衣食而已，只能吃、穿、用，再没有别的什么了。然而有些人无论如何富足，也是舍不得吃、舍不得穿，所以，对他们而言，那些不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的财产，既葬送了自己的今生，也断送了后世。
人的一生很短，但有些人为了微薄的财物，不顾羞耻惭愧，不在乎人伦道德以及长久情谊，也不考虑正法和誓言，甚至都不顾惜生命，始终以贪财、贪食、贪利来过日子。就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子，就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头，非常可怜！
《正法念处经》云：“贪心著财宝，不觉死时至。”一个人因为贪著财宝，不知不觉中死亡已经降临，但他至死都毫无觉悟。想一想也令人伤心：用尽一生的精力和时间，最终却一无所得。诚如龙猛菩萨所说：“富贵虽乐，一切无常。”富贵虽然快乐，但都是无常的。“五家所共，令人心散，轻躁不定”，你的财富其实并非你一人所有，是被五家[1]所共用的，而且，因为贪执的缘故，心始终得不到片刻的宁静。
一看历史就很清楚：前几十年曾经是富人，但转眼变成了什么？人死以后，财富又归谁所有？无非都是无常的道理。除去无常不说，最可悲的是，这些人为了财富不知惭愧，还造下种种罪业，要感受更多的痛苦。包括现在的人，为了一点利益，不顾佛法和誓言，什么坏事都干得出来，但得到了又能怎么样呢？死后还不是全部留在人间。因此，真正值得追求的是精神财富，这才是真正的财富。只可惜，懂得这一点的人并不多，更多的人只重视一时之利。
我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。
知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。
当然，“知足少欲”是对修行人的要求，不是要求世间人。但是，明智一点的世间人也应该看到，其实数数积累财富，不仅让人忙碌并空耗一生，而且很有可能为此送了性命，使自己死在利刃之下，毕生的积蓄都被怨敌等侵占，白白浪费掉了。所以，对大多数人而言，财富多数是被浪费了，而自己享用的并不多。
那自己能得到什么呢？就是在积累财富过程中造下的重如高山的罪业，这些罪业都将在前面等候着，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你在经济上稍微宽松一些，那就应该趁着今世还自由自在的时候，为来世储存一些精致的资粮。
这个道理，我经常用“手机充电”来说明：比如你的手机昨天充了电，今天就可以用，而为了明天能用，今天应该再充。如果今天不充，虽然今天还能打，但明天以后就不行了。同样，我们今生所拥有的钱财、地位或者受用，绝对都是前世的福报所带来的，而以后变成什么样子，就看今生的努力了。
对将来毫不关心的人，是极为愚痴的。这样的人，不积累资粮、不修善法也可以，但不要整天造业，否则来世就被毁了。就像世间的愚人，杀人放火一时逞凶，却落得终生被囚禁在监狱里，毫无自由。因此，真正有智慧的人，最关心的是来世，愿意为来世修积资粮，而今生今世，仅仅能够饱腹蔽体就知足了。
其实要积累资粮，发心利他是最大的功德，所以发心不应该退失。不过，有些发心人员刚开始还兴致勃勃，但两三年过后，本质就显露了，“为利一切众生而发心”的心态已经没有了。
也许有人想：“我为某某上师发心，为某某道场做事，但这不一定是在利益众生吧？”
其实不该这样想。刚来的时候我也想过，学院是上师如意宝的道场，我为学院做事，比如讲课或者发心，好像只是在为上师的道场服务，跟我自己以及其他众生都没有多大关系。实际上并非如此，因为，任何一位佛菩萨在利益众生时，都是通过一条主线来实现的，比如阿弥陀佛，在显现上，他也是先建立自己的道场，进而以此利益无量众生。所以，我们为上师、为道场服务，也是在利益众生。
不过有些人想是想利益众生，但他不想依靠某某寺院或某某大德，而是想拥有自己的道场，或用自己的力量来弘扬佛法。如果你有这个能力，当然可以，但我以前也发现，有些人想独立自主，最终却“独立自灭”了，没有成功。为什么呢？因为自己的福报不够、发心不够、能力不够、资源不够……有好多好多“不够”，可以说种种因缘都不具足。
如果离开了因缘，不说大事，就是小事也成办不了。比如修一间房子，别人能修，看上去很简单，那我也修一间。但是，修房子也要具足种种因缘，别人有的如果我没有，那就修不成。所以，别人能做的，我不一定能做到。再比如说，看别人炒股发财了，自己也跟着炒，但没有福报的人可能连本钱都回不来，然后流下长长的眼泪……
因此，无论修行还是发心，都要有耐心。但很多人没有，五年六年、十年八年以后，就觉得可以了，“我已经做了多少多少年，了不起啊，可以退出了”，其实这足以看出一个人的心态是否坚定。没有坚定长久的心态，做什么都很难成功。
也许有人觉得，换一换可能会好一点，换个道场，换个上师，换个教派……但你这样换来换去，最终会落得什么下场呢？也许有极个别人像米拉日巴尊者那样，修大圆满不成就，修大手印反而成就了，这种现象有是有，但对一般的修行人来讲，换来换去的，最后连方向都找不到了。所以，修行一定要有耐心，依止寂静地也要有耐心。
总之，从最根本上来讲，作为一个修行人，如果你的心全部耽著在财物、名声等世间法上，内在的修行就没有希望了。因此，随时随地都要祈祷上师三宝，让自己的心进入正确的轨道。否则，没有福分的人，经常会产生各种恶分别念，这样不知不觉方向就模糊了，甚至会走向悬崖，有这种危险性。
◎ 远离凡愚
此外，想修静虑的人，还要远离凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。这种人只顾今生，不顾来世，追寻真理的人和他接触以后，就会毁坏道心。如《经律异相》云：“宁入投炭炉，从山投幽谷，生犯七步蛇，不与愚从事。”修行人宁可将自己投入火炉，从悬崖跳下，被七步蛇咬死，也不可与凡愚相处。《入行论·静虑品》对此还有更广泛的描述。
如果帮助利益这些凡愚，反而会受到对方的加害，他们就是这样恩将仇报，无论你怎么做、怎么随顺，都无法合他的心意，很难取悦。如果你超过他，他会心生嫉妒；假设他胜过了你，他又会用尽方法轻蔑藐视你。与这种人不管相处多久，都只会增长罪业，减灭善业，因此，我们一定要远远地避开他们。
那这样会不会犯菩萨戒呢？不会。寂天菩萨的菩萨戒可谓圆满，我想没有人能超过他了，但寂天菩萨在《入行论》中也反反复复强调：远离凡愚恶人。既然如此，我们又有什么能力去接近他们呢？有些人好像很慈悲，“这个坏人可怜，那个坏人可怜”，还故意靠近他们。其实这就像把毒蛇装进怀里，当你被咬死时才会醒悟：“噢，原来对毒蛇不应该生这种“悲心”。”但那时已后悔晚矣。
因此，如果是求世间法，凡愚也许对你有些帮助。但如果要求解脱、要修行，那一定要远离这些只有损害而毫无助益的人，只有远离了他们，你才能真正得到解脱和快乐。
◎ 远离交际
很多人喜欢交际，殊不知交际也是障碍。比如农业、工业、商业、文化等，参与这些而与人广泛交际，在繁多的事务中散乱，这对修持静虑的人来讲，就是愦闹。有些人乐此不疲，但即便终日忙忙乎乎，收益也很微薄，所以再精勤也没有实义。
有些人认为，扶亲灭敌是值得做的。但就算值得做，也是做不完的。像美国，天天想制伏“怨敌”，但“怨敌…
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