..續本文上一頁”這和前面的意思一樣，求的時候痛苦，得的時候怖畏，而失去了又會滿懷懊惱，所以“一切無樂時”，依靠財物或欲樂，任何時候都得不到快樂。
有些人覺得不對，他認爲有錢就會快樂，可以享受，“你有錢花不完給我，我來花，有錢才有快樂人生……”，其實也不是。就用一般人的生活作個例子，假如你有十萬塊，那買輛車，應該很快樂。但買了以後要保養，還要找停車的地方，聽說一個車位就要十五萬，低于十五萬，就沒有地方停車。所以，錢有了還要有，要不斷地填進去，這對一個工薪階層來說是特別苦惱的，但也是事實。而如果很富有的話，雖然車位不是問題了，但他會有別的更苦惱的事情。
因此，當物質越來越豐厚時，人們的心裏會越來越浮躁，而快樂也就漸漸遠去了。
當然，修行人也不能過于極端：“遠離一切財富，不要貪，要看破、放下！”光說漂亮話也解決不了問題。只要你知道錢財的過失，不過于貪執它，然後過一種適度的生活，這樣就可以了。要完全斷絕五欲的享受，斬斷跟財富之間的任何牽連，一方面不需要，一方面也做不到，就算嘴巴上說得再厲害，但實際行爲上要像古德那樣，住茅棚、住山洞，千分之一、萬分之一有沒有？非常非常罕見。
因此，現在對我們最重要的，就是首先了解佛教所闡述的真理，懂得從佛教的觀點來看，一切財富並無實質的意義，這樣之後，人們就不會像以前那樣，完全變成錢財的奴仆。
其實從財富對一個人的真實價值來看，即使你擁有南贍部洲的所有財産受用，也只是滿足你一個人的衣食而已，只能吃、穿、用，再沒有別的什麼了。然而有些人無論如何富足，也是舍不得吃、舍不得穿，所以，對他們而言，那些不顧一切罪業、苦難、惡語所得來的財産，既葬送了自己的今生，也斷送了後世。
人的一生很短，但有些人爲了微薄的財物，不顧羞恥慚愧，不在乎人倫道德以及長久情誼，也不考慮正法和誓言，甚至都不顧惜生命，始終以貪財、貪食、貪利來過日子。就像厲鬼尋覓食子一樣，從來沒有享受過一天悠閑自在、幸福安樂的日子，就在忙忙碌碌當中，人生的旅程已經走到了盡頭，非常可憐！
《正法念處經》雲：“貪心著財寶，不覺死時至。”一個人因爲貪著財寶，不知不覺中死亡已經降臨，但他至死都毫無覺悟。想一想也令人傷心：用盡一生的精力和時間，最終卻一無所得。誠如龍猛菩薩所說：“富貴雖樂，一切無常。”富貴雖然快樂，但都是無常的。“五家所共，令人心散，輕躁不定”，你的財富其實並非你一人所有，是被五家[1]所共用的，而且，因爲貪執的緣故，心始終得不到片刻的甯靜。
一看曆史就很清楚：前幾十年曾經是富人，但轉眼變成了什麼？人死以後，財富又歸誰所有？無非都是無常的道理。除去無常不說，最可悲的是，這些人爲了財富不知慚愧，還造下種種罪業，要感受更多的痛苦。包括現在的人，爲了一點利益，不顧佛法和誓言，什麼壞事都幹得出來，但得到了又能怎麼樣呢？死後還不是全部留在人間。因此，真正值得追求的是精神財富，這才是真正的財富。只可惜，懂得這一點的人並不多，更多的人只重視一時之利。
我們看看周圍的世界，人們普遍的價值觀是什麼？同時也看看自己，對財富、對生活的真實看法是什麼？和以前相比，現在是否有些改變？……要知道，學習佛法並不是爲了給人講，而是要首先反觀自心，提升自身的佛學修養。如果能做到這一點，當我們接觸財物，或者置身散亂時，才知道如何對治貪執，也才會心甘情願過知足少欲的生活。
知足少欲就是修行，但這種修行不是一天兩天、一年兩年的行持，也不是膚淺地過個簡單生活，而是要有根植于內心的認識作基礎。否則，一旦財富等各方面因緣具足時，又會隨波逐流，這不叫修行人。修行人應該長期聞思修行，僅憑最初的“看破”，是不會有真實收獲的，因爲修行的路很漫長，而在這條漫長的道路上，讓自己不退轉是至爲關鍵的。
當然，“知足少欲”是對修行人的要求，不是要求世間人。但是，明智一點的世間人也應該看到，其實數數積累財富，不僅讓人忙碌並空耗一生，而且很有可能爲此送了性命，使自己死在利刃之下，畢生的積蓄都被怨敵等侵占，白白浪費掉了。所以，對大多數人而言，財富多數是被浪費了，而自己享用的並不多。
那自己能得到什麼呢？就是在積累財富過程中造下的重如高山的罪業，這些罪業都將在前面等候著，導致自己遙遙無期地漂泊在難忍的惡趣之中。所以，如果你在經濟上稍微寬松一些，那就應該趁著今世還自由自在的時候，爲來世儲存一些精致的資糧。
這個道理，我經常用“手機充電”來說明：比如你的手機昨天充了電，今天就可以用，而爲了明天能用，今天應該再充。如果今天不充，雖然今天還能打，但明天以後就不行了。同樣，我們今生所擁有的錢財、地位或者受用，絕對都是前世的福報所帶來的，而以後變成什麼樣子，就看今生的努力了。
對將來毫不關心的人，是極爲愚癡的。這樣的人，不積累資糧、不修善法也可以，但不要整天造業，否則來世就被毀了。就像世間的愚人，殺人放火一時逞凶，卻落得終生被囚禁在監獄裏，毫無自由。因此，真正有智慧的人，最關心的是來世，願意爲來世修積資糧，而今生今世，僅僅能夠飽腹蔽體就知足了。
其實要積累資糧，發心利他是最大的功德，所以發心不應該退失。不過，有些發心人員剛開始還興致勃勃，但兩叁年過後，本質就顯露了，“爲利一切衆生而發心”的心態已經沒有了。
也許有人想：“我爲某某上師發心，爲某某道場做事，但這不一定是在利益衆生吧？”
其實不該這樣想。剛來的時候我也想過，學院是上師如意寶的道場，我爲學院做事，比如講課或者發心，好像只是在爲上師的道場服務，跟我自己以及其他衆生都沒有多大關系。實際上並非如此，因爲，任何一位佛菩薩在利益衆生時，都是通過一條主線來實現的，比如阿彌陀佛，在顯現上，他也是先建立自己的道場，進而以此利益無量衆生。所以，我們爲上師、爲道場服務，也是在利益衆生。
不過有些人想是想利益衆生，但他不想依靠某某寺院或某某大德，而是想擁有自己的道場，或用自己的力量來弘揚佛法。如果你有這個能力，當然可以，但我以前也發現，有些人想獨立自主，最終卻“獨立自滅”了，沒有成功。爲什麼呢？因爲自己的福報不夠、發心不夠、能力不夠、資源不夠……有好多好多“不夠”，可以說種種因緣都不具足。
如果離開了因緣，不說大事，就是小事也成辦不了。比如修一間房子，別人能修，看上去很簡單，那我也修一間。但是，修房子也要具足種種因緣，別人有的如果我沒有，那就修不成。所以，別人能做的，我不一定能做到。再比如說，看別人炒股發財了，自己也跟著炒，但沒有福報的人可能連本錢都回不來，然後流下長長的眼淚……
因此，無論修行還是發心，都要有耐心。但很多人沒有，五年六年、十年八年以後，就覺得可以了，“我已經做了多少多少年，了不起啊，可以退出了”，其實這足以看出一個人的心態是否堅定。沒有堅定長久的心態，做什麼都很難成功。
也許有人覺得，換一換可能會好一點，換個道場，換個上師，換個教派……但你這樣換來換去，最終會落得什麼下場呢？也許有極個別人像米拉日巴尊者那樣，修大圓滿不成就，修大手印反而成就了，這種現象有是有，但對一般的修行人來講，換來換去的，最後連方向都找不到了。所以，修行一定要有耐心，依止寂靜地也要有耐心。
總之，從最根本上來講，作爲一個修行人，如果你的心全部耽著在財物、名聲等世間法上，內在的修行就沒有希望了。因此，隨時隨地都要祈禱上師叁寶，讓自己的心進入正確的軌道。否則，沒有福分的人，經常會産生各種惡分別念，這樣不知不覺方向就模糊了，甚至會走向懸崖，有這種危險性。
◎ 遠離凡愚
此外，想修靜慮的人，還要遠離凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。這種人只顧今生，不顧來世，追尋真理的人和他接觸以後，就會毀壞道心。如《經律異相》雲：“甯入投炭爐，從山投幽谷，生犯七步蛇，不與愚從事。”修行人甯可將自己投入火爐，從懸崖跳下，被七步蛇咬死，也不可與凡愚相處。《入行論·靜慮品》對此還有更廣泛的描述。
如果幫助利益這些凡愚，反而會受到對方的加害，他們就是這樣恩將仇報，無論你怎麼做、怎麼隨順，都無法合他的心意，很難取悅。如果你超過他，他會心生嫉妒；假設他勝過了你，他又會用盡方法輕蔑藐視你。與這種人不管相處多久，都只會增長罪業，減滅善業，因此，我們一定要遠遠地避開他們。
那這樣會不會犯菩薩戒呢？不會。寂天菩薩的菩薩戒可謂圓滿，我想沒有人能超過他了，但寂天菩薩在《入行論》中也反反複複強調：遠離凡愚惡人。既然如此，我們又有什麼能力去接近他們呢？有些人好像很慈悲，“這個壞人可憐，那個壞人可憐”，還故意靠近他們。其實這就像把毒蛇裝進懷裏，當你被咬死時才會醒悟：“噢，原來對毒蛇不應該生這種“悲心”。”但那時已後悔晚矣。
因此，如果是求世間法，凡愚也許對你有些幫助。但如果要求解脫、要修行，那一定要遠離這些只有損害而毫無助益的人，只有遠離了他們，你才能真正得到解脫和快樂。
◎ 遠離交際
很多人喜歡交際，殊不知交際也是障礙。比如農業、工業、商業、文化等，參與這些而與人廣泛交際，在繁多的事務中散亂，這對修持靜慮的人來講，就是愦鬧。有些人樂此不疲，但即便終日忙忙乎乎，收益也很微薄，所以再精勤也沒有實義。
有些人認爲，扶親滅敵是值得做的。但就算值得做，也是做不完的。像美國，天天想製伏“怨敵”，但“怨敵…
《大圓滿前行廣釋 第一百一十節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…