..续本文上一页、无心之摄义：

　　彼等众缘聚，不思将生嗔，

　　所生诸嗔恼，亦无己生想。

　　能产生罪过等的形形色色外缘也没有“要生这些罪业等之果”的念头。而所产生的这些罪业之果也没有“我要依靠此外缘而产生”的想法。

　　寅二(遮破自主之作害者)分二：一、共破神我与主物；二、别破常我。

　　数论外道与胜论外道等认为我与一切外缘不由自主是不成立的，下文中要讲的主物与神我等能自主产生敌人的害心等一切果。下面对此加以破斥：

　　卯一、共破神我与主物：

　　纵许有主物，施设所谓我，

　　主我不故思，将生而生起，

　　不生故无果。

　　你们所承许的主物以及所谓的神我作为有法，所谓的“我故意为了加害等而生”于是便产生这一点是不会有的(立宗)，因为不生之故(因)，如同石女儿(比喻)。不生的理由是成立的，因为承许这些常有自在的缘故。如果已经产生，显现就成了无常并随因缘而转。周遍：如若尚未产生，就根本不会存在，这一点是一定的(必定成立立宗)，如此一来，当时想产生作害等果也就决定不会存在。

　　卯二(别破常我)分二：一、破享用者；二、破能生果。

　　辰一、破享用者：

　　常我欲享果，于境则恒散，

　　彼执亦不息。

　　如果对方说：这个神我依靠主物能享用指定的对境。

　　倘若如此，则神我对于诸如敌人一个对境的执著应成永远不会消失，并将散乱于诸如敌人的唯一对境中，因为执著它的能取常有之故，原因是神我常有是你们自己承认的。“亦”字的意思是说也不会趋入对境，因为恒常的缘故。

　　辰二、破能生果：

　　彼我若是常，无作如虚空。

　　《大疏》中将这两句解释为遮破胜论派所承认的无心常我。(如果你们所谓的常我是恒常的，)那么这样的常我显然就成了起不到害心的作用，原因何在？因为常有之故，如同虚空。

　　纵遇他缘时，不动无变异。

　　作时亦如前，则作有何用？

　　谓作用即此，我作何相干？

　　若对方说：假设常我遇到其他无常的外缘，就会起作用。此种说法也是不合理的，既然自性无有迁变，依外缘又怎么会有前所未有的差别呢？根本不会有所不同。如果依靠他缘起作用时，常我也是一如既往未曾改变，那么外缘的作用对它又造作了什么前所未有的特征呢？根本没有造作。如果自性改变，显然就失毁了常有。如果说，常我是彼者，而起作用的作者是此者。如此一来，作用与常我这两者到底有什么能饶益与所饶益的关系呢？因为恒常的我不可能依外缘而起作用。

　　寅三、摄义：

　　是故一切法，依他非自主，

　　知已不应嗔，如幻如化事。

　　因此说，所有万法均是依靠他力而生，一切外缘也是以前前之力而产生，所以它们都是不由自主，而且前面的边际无穷无尽，自主的任何事都不可能有，我们认识到这一点以后，就不会再嗔恨无实中显现如幻化般的一切事物。

　　丑二、遣除除嗔不应理之邪念：

　　由谁除何嗔，除嗔不如理，

　　嗔除诸苦灭，故非不应理。

　　如果说：既然一切如幻化般无有真实性可言，那么由何人或依靠何种对治来遣除何种嗔心呢？遣除也是不应理的。

　　答辩：在世俗谛中，承许依靠去除嗔心而息灭依于嗔恨的所有痛苦，因此并无不合理之处。这是善天论师及《释论》中解释的。《大疏》对“一切若以缘生则遣除嗔恨不应理”的观点也作了答复。

　　丑三、摄义：

　　故见怨或亲，非理妄加害，

　　思此乃缘生，受之甘如饴。

　　因而，当见到仇敌或者亲友做非理之事的时候，心里应当这样想：他们之所以做出如此不合情理的事完全是身不由己，依外缘而造成的，我不该为此而心烦意乱，而要乐观接受。

　　若苦由自取，而人皆厌苦，

　　以是诸有情，皆当无苦楚。

　　假设说痛苦是随意而成的，那么任何有情都不希望自己痛苦，由此一来，一切众生都不应当有痛苦了。

　　子三(忍耐作害者之安忍)分三：一、作害者理应是悲悯之对境；二、不应是嗔恨之对境；三、宣说嗔恨之颠倒理由。

　　丑一、作害者理应是悲悯之对境：

　　或因己不慎，以刺自戳伤，

　　或为得妇心，忧伤复绝食，

　　纵崖或自缢，吞服毒害食，

　　妄以自虐行，于己作损伤。

　　那些作害者由于被烦恼所控制不加小心当中，自己用荆棘等戳伤自己的身体；或者为了赢得女人的心，得到财物等而忧愁悲伤，甚至绝食等等；有些人自尽、跳崖、服毒、吞下有害食品等等，以非福德行为长期自我虐待。

　　自惜身命者，因惑尚自尽，

　　况于他人身，丝毫无伤损。

　　一旦被烦恼所左右，甚至不顾惜极为珍爱的自己生身性命，自杀身亡，又怎么会对别人的身体丝毫也不伤害呢？

　　故于害我者，心应怀慈悯，

　　慈悲纵不起，生嗔亦非当。

　　因此对于萌生烦恼而加害我的那些人理当生起悲心，就算生不起悲心，又有什么理由嗔恨他们呢？实在不该嗔恨他们。

　　丑二(不应是嗔恨之对境)分二：一、观察作害者之自性；二、观察受害者自己之过失。

　　寅一(观察作害者之自性)分二：一、观察本体；二、观察害法。

　　卯一、观察本体：

　　设若害他人，乃愚自本性，

　　嗔彼则非理，如嗔烧性火。

　　假设说损害他众是所有凡夫愚者的本性，那么就更不应该嗔恨他们，否则就像嗔恨燃烧本性的火一样。

　　若过是偶发，有情性仁贤，

　　则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。

　　如果损害等过患只是偶然性的，众生本性善良，那么也不应当嗔恨，这种嗔恨就像仇恨自性空无的虚空被滚滚的浓烟遮蔽一样。

　　卯二、观察害法：

　　棍杖所伤人，不应嗔使者，

　　彼复嗔使故，理应憎其嗔。

　　如果敌人使用棍棒与兵刃等来加害，那么理应嗔恨直接的加害者棍棒(而不应当嗔恨使用棍棒的人)。如果说使用者是敌人，因此对他生嗔，实际上敌人也是由嗔恨心唆使而造业，那理所应当憎恨嗔心了。

　　寅二(观察受害者自己之过失)分三：一、说明以往曾害过他人；二、说明自身之过失；三、说明业力之过失。

　　卯一、说明以往自己曾害过他人：

　　我昔于有情，曾作如是害，

　　既曾伤有情，理应受此损。

　　(在受害之时心里要这样想：我之所以受到这样的伤害)完全是由于我以前曾经对有情如此加害过，既然我曾经害过有情，那么如今受到这样损害的报应是天经地义的事。

　　卯二、说明自身之过失：

　　敌器与我身，二皆致苦因，

　　双出器与身，于谁该当嗔？

　　敌人的兵刃与我的身体这两者均是伤痛的来源，既然怨敌使出兵器、自己拿出身体才导致的伤害，应当对二者中的何者生嗔呢？因为这两者的理由是相同的。

　　身似人形疮，轻触苦不堪，

　　盲目我爱执，遭损谁当嗔？

　　身体就像人形的脓疖一样，只是轻轻触碰也是苦不堪言，盲目愚痴的我由于贪爱身体等的我执而遭受一切损害，那么应当对加害身体的谁生嗔恨心呢？嗔恨他人实不合理。

　　卯三、说明业力之过失：

　　愚夫不欲苦，偏作诸苦因，

　　既由己过害，岂能嗔于人？

　　譬如地狱卒，及诸剑叶林，

　　既由己业生，于谁该当嗔？

　　愚昧的凡夫本不想受苦，却偏偏造痛苦之因的恶业并贪恋身体，既然由于自己所造痛苦之因、执著自身的过患才招致损害的，怎么能憎恨他人呢？无有理由憎恨他人。例如，众生地狱的看守与剑叶林等完全是由地狱众生自己的业力所感召的。同样，既然是由自己的业力所感遭受这些伤害，那又该对其他谁人生嗔心呢？对谁也不应生嗔。

　　丑三、宣说嗔恨之颠倒理由：

　　宿业所引发，令他损恼我，

　　因此若堕狱，岂非我害他？

　　由令自己受害的往昔业力牵引而导致他众加害损恼我，如果依此而令那些作害者堕入众生地狱，岂不是我毁了那些作害者吗？

　　依敌修忍辱，消我诸多罪，

　　怨敌依我者，堕狱久受苦。

　　若我伤害彼，敌反饶益我，

　　则汝粗暴心，何故反嗔彼？

　　再者说，依靠这些作害者修安忍可消除我的众多罪业，可是敌人却由于加害我而长期堕落于地狱中受苦，这样一来，我反而成了加害怨敌的人，而那些敌人却是饶益我的人，如此这般颠倒，为什么粗暴的心你反而对他生嗔呢？显然不应理。

　　若我有功德，必不堕地狱，

　　若吾自守护，则彼何所得？

　　若有人想：以他人的罪业为缘使我也堕入地狱。如果我具有安忍的功德，则绝不会下堕地狱。倘若认为：同为作害不应该有堕不堕入地狱的差别吧？应该有差别，如果以我的功德而防止我堕入地狱，那么他们怎么会得到这种防护呢？不会得到的。

　　若以怨报怨，则更不护敌，

　　吾行将退失，难行亦毁损。

　　如果说：那么，你以安忍来保护你自己，而不保护饶益你的那位怨敌，显然已成了不知报恩或无有悲心。

　　以我的安忍尚且无法保护他，如果我无有安忍那又能以什么来保护他们呢？如果我以牙还牙进行报复，那只能更增长他们的罪业而已，根本不可能保护他们，这样一来，我的沙门四行也将失毁，结果最殊胜的苦行安忍也会毁于一旦。

　　癸二(破嗔轻侮我等三者)分三：一、轻侮等无害故不应嗔恨；二、不应嗔成为利养之违缘者；三、不应嗔令他人不信者。

　　子一、轻侮等无害故不应嗔恨：

　　心意无形体，谁亦不能毁。

　　若心执此身，定遭诸苦损，

　　轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，

　　于身既无害，心汝何故嗔？

　　如果说：由于敌人伤害心意或身体，因而对他生嗔。第一伤害心意不合理，因为心意不具形体，所以谁也无法用兵刃等对它加以摧毁。

　　如果对方说：由于心贪执身体，身体是能够以痛苦加害的，伤害身体实际上就等于加害身心二者了。既然口出轻侮粗语以及刺耳之词也不会对身体有伤害，更何况说对心了，心你为什么极度嗔恨这些呢？

　　谓他不喜我，然彼于现后，

　　不能毁损我，何故厌讥毁？

　　如果说：由于通过轻视等态度造成其他众生不喜欢我，为此生起嗔恨。既然今生或他世中这对我不会造成损害，我又何必讨厌、讥讽…

《入行论释·善说海 第六品 安忍》全文未完，请进入下页继续阅读…