..續本文上一頁、無心之攝義：

　　彼等衆緣聚，不思將生嗔，

　　所生諸嗔惱，亦無己生想。

　　能産生罪過等的形形色色外緣也沒有“要生這些罪業等之果”的念頭。而所産生的這些罪業之果也沒有“我要依靠此外緣而産生”的想法。

　　寅二(遮破自主之作害者)分二：一、共破神我與主物；二、別破常我。

　　數論外道與勝論外道等認爲我與一切外緣不由自主是不成立的，下文中要講的主物與神我等能自主産生敵人的害心等一切果。下面對此加以破斥：

　　卯一、共破神我與主物：

　　縱許有主物，施設所謂我，

　　主我不故思，將生而生起，

　　不生故無果。

　　你們所承許的主物以及所謂的神我作爲有法，所謂的“我故意爲了加害等而生”于是便産生這一點是不會有的(立宗)，因爲不生之故(因)，如同石女兒(比喻)。不生的理由是成立的，因爲承許這些常有自在的緣故。如果已經産生，顯現就成了無常並隨因緣而轉。周遍：如若尚未産生，就根本不會存在，這一點是一定的(必定成立立宗)，如此一來，當時想産生作害等果也就決定不會存在。

　　卯二(別破常我)分二：一、破享用者；二、破能生果。

　　辰一、破享用者：

　　常我欲享果，于境則恒散，

　　彼執亦不息。

　　如果對方說：這個神我依靠主物能享用指定的對境。

　　倘若如此，則神我對于諸如敵人一個對境的執著應成永遠不會消失，並將散亂于諸如敵人的唯一對境中，因爲執著它的能取常有之故，原因是神我常有是你們自己承認的。“亦”字的意思是說也不會趨入對境，因爲恒常的緣故。

　　辰二、破能生果：

　　彼我若是常，無作如虛空。

　　《大疏》中將這兩句解釋爲遮破勝論派所承認的無心常我。(如果你們所謂的常我是恒常的，)那麼這樣的常我顯然就成了起不到害心的作用，原因何在？因爲常有之故，如同虛空。

　　縱遇他緣時，不動無變異。

　　作時亦如前，則作有何用？

　　謂作用即此，我作何相幹？

　　若對方說：假設常我遇到其他無常的外緣，就會起作用。此種說法也是不合理的，既然自性無有遷變，依外緣又怎麼會有前所未有的差別呢？根本不會有所不同。如果依靠他緣起作用時，常我也是一如既往未曾改變，那麼外緣的作用對它又造作了什麼前所未有的特征呢？根本沒有造作。如果自性改變，顯然就失毀了常有。如果說，常我是彼者，而起作用的作者是此者。如此一來，作用與常我這兩者到底有什麼能饒益與所饒益的關系呢？因爲恒常的我不可能依外緣而起作用。

　　寅叁、攝義：

　　是故一切法，依他非自主，

　　知已不應嗔，如幻如化事。

　　因此說，所有萬法均是依靠他力而生，一切外緣也是以前前之力而産生，所以它們都是不由自主，而且前面的邊際無窮無盡，自主的任何事都不可能有，我們認識到這一點以後，就不會再嗔恨無實中顯現如幻化般的一切事物。

　　醜二、遣除除嗔不應理之邪念：

　　由誰除何嗔，除嗔不如理，

　　嗔除諸苦滅，故非不應理。

　　如果說：既然一切如幻化般無有真實性可言，那麼由何人或依靠何種對治來遣除何種嗔心呢？遣除也是不應理的。

　　答辯：在世俗谛中，承許依靠去除嗔心而息滅依于嗔恨的所有痛苦，因此並無不合理之處。這是善天論師及《釋論》中解釋的。《大疏》對“一切若以緣生則遣除嗔恨不應理”的觀點也作了答複。

　　醜叁、攝義：

　　故見怨或親，非理妄加害，

　　思此乃緣生，受之甘如饴。

　　因而，當見到仇敵或者親友做非理之事的時候，心裏應當這樣想：他們之所以做出如此不合情理的事完全是身不由己，依外緣而造成的，我不該爲此而心煩意亂，而要樂觀接受。

　　若苦由自取，而人皆厭苦，

　　以是諸有情，皆當無苦楚。

　　假設說痛苦是隨意而成的，那麼任何有情都不希望自己痛苦，由此一來，一切衆生都不應當有痛苦了。

　　子叁(忍耐作害者之安忍)分叁：一、作害者理應是悲憫之對境；二、不應是嗔恨之對境；叁、宣說嗔恨之顛倒理由。

　　醜一、作害者理應是悲憫之對境：

　　或因己不慎，以刺自戳傷，

　　或爲得婦心，憂傷複絕食，

　　縱崖或自缢，吞服毒害食，

　　妄以自虐行，于己作損傷。

　　那些作害者由于被煩惱所控製不加小心當中，自己用荊棘等戳傷自己的身體；或者爲了贏得女人的心，得到財物等而憂愁悲傷，甚至絕食等等；有些人自盡、跳崖、服毒、吞下有害食品等等，以非福德行爲長期自我虐待。

　　自惜身命者，因惑尚自盡，

　　況于他人身，絲毫無傷損。

　　一旦被煩惱所左右，甚至不顧惜極爲珍愛的自己生身性命，自殺身亡，又怎麼會對別人的身體絲毫也不傷害呢？

　　故于害我者，心應懷慈憫，

　　慈悲縱不起，生嗔亦非當。

　　因此對于萌生煩惱而加害我的那些人理當生起悲心，就算生不起悲心，又有什麼理由嗔恨他們呢？實在不該嗔恨他們。

　　醜二(不應是嗔恨之對境)分二：一、觀察作害者之自性；二、觀察受害者自己之過失。

　　寅一(觀察作害者之自性)分二：一、觀察本體；二、觀察害法。

　　卯一、觀察本體：

　　設若害他人，乃愚自本性，

　　嗔彼則非理，如嗔燒性火。

　　假設說損害他衆是所有凡夫愚者的本性，那麼就更不應該嗔恨他們，否則就像嗔恨燃燒本性的火一樣。

　　若過是偶發，有情性仁賢，

　　則嗔亦非理，如嗔煙蔽空。

　　如果損害等過患只是偶然性的，衆生本性善良，那麼也不應當嗔恨，這種嗔恨就像仇恨自性空無的虛空被滾滾的濃煙遮蔽一樣。

　　卯二、觀察害法：

　　棍杖所傷人，不應嗔使者，

　　彼複嗔使故，理應憎其嗔。

　　如果敵人使用棍棒與兵刃等來加害，那麼理應嗔恨直接的加害者棍棒(而不應當嗔恨使用棍棒的人)。如果說使用者是敵人，因此對他生嗔，實際上敵人也是由嗔恨心唆使而造業，那理所應當憎恨嗔心了。

　　寅二(觀察受害者自己之過失)分叁：一、說明以往曾害過他人；二、說明自身之過失；叁、說明業力之過失。

　　卯一、說明以往自己曾害過他人：

　　我昔于有情，曾作如是害，

　　既曾傷有情，理應受此損。

　　(在受害之時心裏要這樣想：我之所以受到這樣的傷害)完全是由于我以前曾經對有情如此加害過，既然我曾經害過有情，那麼如今受到這樣損害的報應是天經地義的事。

　　卯二、說明自身之過失：

　　敵器與我身，二皆致苦因，

　　雙出器與身，于誰該當嗔？

　　敵人的兵刃與我的身體這兩者均是傷痛的來源，既然怨敵使出兵器、自己拿出身體才導致的傷害，應當對二者中的何者生嗔呢？因爲這兩者的理由是相同的。

　　身似人形瘡，輕觸苦不堪，

　　盲目我愛執，遭損誰當嗔？

　　身體就像人形的膿疖一樣，只是輕輕觸碰也是苦不堪言，盲目愚癡的我由于貪愛身體等的我執而遭受一切損害，那麼應當對加害身體的誰生嗔恨心呢？嗔恨他人實不合理。

　　卯叁、說明業力之過失：

　　愚夫不欲苦，偏作諸苦因，

　　既由己過害，豈能嗔于人？

　　譬如地獄卒，及諸劍葉林，

　　既由己業生，于誰該當嗔？

　　愚昧的凡夫本不想受苦，卻偏偏造痛苦之因的惡業並貪戀身體，既然由于自己所造痛苦之因、執著自身的過患才招致損害的，怎麼能憎恨他人呢？無有理由憎恨他人。例如，衆生地獄的看守與劍葉林等完全是由地獄衆生自己的業力所感召的。同樣，既然是由自己的業力所感遭受這些傷害，那又該對其他誰人生嗔心呢？對誰也不應生嗔。

　　醜叁、宣說嗔恨之顛倒理由：

　　宿業所引發，令他損惱我，

　　因此若墮獄，豈非我害他？

　　由令自己受害的往昔業力牽引而導致他衆加害損惱我，如果依此而令那些作害者墮入衆生地獄，豈不是我毀了那些作害者嗎？

　　依敵修忍辱，消我諸多罪，

　　怨敵依我者，墮獄久受苦。

　　若我傷害彼，敵反饒益我，

　　則汝粗暴心，何故反嗔彼？

　　再者說，依靠這些作害者修安忍可消除我的衆多罪業，可是敵人卻由于加害我而長期墮落于地獄中受苦，這樣一來，我反而成了加害怨敵的人，而那些敵人卻是饒益我的人，如此這般顛倒，爲什麼粗暴的心你反而對他生嗔呢？顯然不應理。

　　若我有功德，必不墮地獄，

　　若吾自守護，則彼何所得？

　　若有人想：以他人的罪業爲緣使我也墮入地獄。如果我具有安忍的功德，則絕不會下墮地獄。倘若認爲：同爲作害不應該有墮不墮入地獄的差別吧？應該有差別，如果以我的功德而防止我墮入地獄，那麼他們怎麼會得到這種防護呢？不會得到的。

　　若以怨報怨，則更不護敵，

　　吾行將退失，難行亦毀損。

　　如果說：那麼，你以安忍來保護你自己，而不保護饒益你的那位怨敵，顯然已成了不知報恩或無有悲心。

　　以我的安忍尚且無法保護他，如果我無有安忍那又能以什麼來保護他們呢？如果我以牙還牙進行報複，那只能更增長他們的罪業而已，根本不可能保護他們，這樣一來，我的沙門四行也將失毀，結果最殊勝的苦行安忍也會毀于一旦。

　　癸二(破嗔輕侮我等叁者)分叁：一、輕侮等無害故不應嗔恨；二、不應嗔成爲利養之違緣者；叁、不應嗔令他人不信者。

　　子一、輕侮等無害故不應嗔恨：

　　心意無形體，誰亦不能毀。

　　若心執此身，定遭諸苦損，

　　輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，

　　于身既無害，心汝何故嗔？

　　如果說：由于敵人傷害心意或身體，因而對他生嗔。第一傷害心意不合理，因爲心意不具形體，所以誰也無法用兵刃等對它加以摧毀。

　　如果對方說：由于心貪執身體，身體是能夠以痛苦加害的，傷害身體實際上就等于加害身心二者了。既然口出輕侮粗語以及刺耳之詞也不會對身體有傷害，更何況說對心了，心你爲什麼極度嗔恨這些呢？

　　謂他不喜我，然彼于現後，

　　不能毀損我，何故厭譏毀？

　　如果說：由于通過輕視等態度造成其他衆生不喜歡我，爲此生起嗔恨。既然今生或他世中這對我不會造成損害，我又何必討厭、譏諷…

《入行論釋·善說海 第六品 安忍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…