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入菩萨行论▪P5

  ..续本文上一页排出,大地亦染污。

  垢身浊如此,亲见若复疑,

  应观寒尸林,腐身不净景。

  皮表迸袭尸,见者生大畏,

  知已复何能,好色生欢喜?

  涂身微妙香,旃檀非她身,

  何以因异香,贪著她身躯?

  身味若本臭,不贪岂非善?

  贪俗无聊辈,为何身涂香?

  若香属旃檀,身出乃异味,

  何以因异香,贪爱女身躯?

  长发污修爪,黄牙泥臭味,

  皆令人怖畏,躯体自本性,

  如伤己利刃,何故勤擦拭?

  自迷痴狂徒,呜呼满天下!

  寒林唯见骨,意若生厌离,

  岂乐活白骨,充塞寒林城?

  复次女垢身,无酬不可得,

  今生逐尘劳,彼世遭狱难。

  少无生财力,及长怎享乐?

  财积寿渐近,衰老欲何为?

  多欲卑下人,白日劳力竭,

  夜归精气散,身如死尸眠。

  或需赴他乡,长途历辛劳,

  虽欲会娇妻,终年不相见。

  或人为谋利,因愚卖身讫,

  然利犹未得,空随业风去。

  或人自售身,任随他指使,

  妻妾纵临产,荒郊树下生。

  欲欺凡夫谓:求活谋生故,

  虑丧赴疆场,为利成佣奴。

  为欲或丧身,或竖利戈尖,

  或遭短矛刺,乃至火焚烧。

  积护耗尽苦,应知财多祸,

  贪金涣散人,脱苦遥无期。

  贪欲生众苦,害多福利少,

  如彼拖车牲,唯得数口草。

  彼利极微薄,虽畜不难得,

  为彼勤苦众,竟毁暇满身。

  诸欲终坏灭,贪彼易堕狱,

  为此瞬息乐,须久历艰困。

  彼困千万分,便足成佛道,

  欲者较菩萨,苦多无菩提。

  思维地狱苦,始知诸欲患,

  非毒兵器火,险地所能拟。

  故当厌诸欲,欣乐阿兰若。

  离诤无烦恼,寂静山林中,

  皎洁明月光,清凉似檀香。

  倾泻平石上,如宫意生欢。

  林风无声息,徐徐默吹送。

  有福瑜伽士,踱步思利他。

  空舍岩洞树,随时任意住,

  尽舍护持苦,无忌恣意行。

  离贪自在行,谁亦不相干,

  王侯亦难享,知足闲居欢。

  远离诸尘缘,思彼具功德,

  尽息诸分别,观修菩提心。

  首当勤观修,自他本平等。

  避苦求乐同,护他如护己。

  手足肢虽众,护如身相同,

  众生苦乐殊,求乐与我同。

  虽我所受苦,不伤他人身,

  此苦亦当除,执我难忍故,

  如是他诸苦,虽不临吾身,

  彼苦仍应除,执我难忍故。

  吾应除他苦,他苦如自苦,

  吾当利乐他,有情如吾身。

  自与他双方,求乐既相同,

  自他何差殊?何故求独乐?

  自与他双方,恶苦既相同,

  自他何差殊?何故唯自护?

  谓彼不伤吾,故不护他苦,

  后苦不害今,何故汝防护?

  若谓当受苦,此诚邪思维,

  亡者他体故,生者亦复然。

  若谓自身苦,应由自防护,

  足苦非手苦,何故手护足?

  若谓此非理,执我故如此,

  执自他非理,唯当极力断。

  相续与蕴聚,假名如军鬘,

  本无受苦者,谁复感彼苦?

  既无受苦者,诸苦无分别。

  苦故即当除,何需强区分?

  不应有此诤,何需除他苦?

  欲除悉应除,否则自如他。

  悲心引众苦,何苦强催生?

  若愍众生苦,自苦云何增?

  一苦若能除,众多他人苦,

  为利自他故,慈者乐彼苦。

  妙花月虽知,国王有害意,

  然为尽众苦,不惜殉自命。

  如是修自心,则乐灭他苦,

  恶狱亦乐往,如鹅趣莲池。

  有情若解脱,心喜如大海,

  此喜宁不足?云何唯自度?

  故虽谋他利,然无骄矜气,

  一心乐利他,不望得善报。

  微如言不逊,吾亦慎防护,

  如是于众生,当习悲护心。

  如亲精卵聚,本非吾自身,

  串习故执取,精卵聚为我。

  如是于他身,何不执为我?

  自身换他身,是故亦无难,

  自身过患多,他身功德广,

  知已当修习,爱他弃我执。

  众人皆认许,手足是身肢,

  如是何不许,有情众生分?

  于此无我躯,串习成我所,

  如是于他身,何不生我觉?

  故虽谋他利,然无骄矜气,

  如人自喂食,未曾盼回报。

  微如言不逊,吾亦慎防护,

  如是于众生,当习悲护心。

  怙主观世音,为除众怖畏,

  涌现大悲心,加持自圣号。

  闻名昔丧胆,因久习近故,

  失彼竟寡欢,知难应莫退。

  若人欲速疾,救护自与他,

  当修自他换,胜妙秘密诀。

  贪著自身故,小怖亦生畏。

  于此生惧身,谁不似敌嗔?

  千般需疗除,饥渴身疾者,

  捕杀鱼鸟兽,伺机劫道途。

  或为求利敬,乃至杀父母,

  盗取三宝物,以是焚无间。

  有谁聪智者,欲护供此身?

  谁不视如仇,谁不轻蔑彼?

  若施何能享?自利饿鬼道,

  自享何所施?利他人天法。

  为自而害他,将受地狱苦,

  损己以利他,一切圆满成。

  欲求自高者,卑愚堕恶趣,

  回此举荐他,受敬上善道。

  为己役他者,终遭仆役苦,

  劳自以利他,当封王侯爵。

  所有世间乐,悉从利他生,

  一切世间苦,咸由自利成。

  何需更繁叙?凡愚求自利,

  牟尼唯利他,且观此二别。

  若不以自乐,真实换他苦,

  非仅不成佛,生死亦无乐。

  后世且莫论,今生不为仆,

  雇主不予酬,难成现世利。

  利他能成乐,否则乐尽失,

  害他令受苦,愚者定遭殃。

  世间诸灾害,怖畏及众苦,

  悉由我执生,此魔我何用?

  我执未尽舍,苦必不能除,

  如火未抛弃,不免受灼伤。

  如为止自害,及灭他痛苦,

  舍自尽施他,爱他如爱己。

  意汝定当知,吾已全属他,

  除利有情想,切莫更思余。

  不应以他眼,成办自利益,

  亦莫以眼等,邪恶待众生。

  故当尊有情,己身所有物,

  见已咸取出,广利诸众生。

  易位卑等高,移自换为他,

  以无疑虑心,修妒竞胜慢。

  蒙敬彼非我,吾财不如彼,

  受赞他非我,彼乐吾受苦。

  工作吾勤苦,度日彼安逸。

  世间盛赞彼,吾之身名裂,

  无才何所为?才学众悉有,

  彼较某人劣,吾亦胜某人。

  戒见衰退等,因惑而非我,

  故应悲济我,困则自取受。

  然吾未蒙济,竟然反遭轻,

  彼虽具功德,于我有何益?

  不愍愚众生,危陷恶趣门,

  向外夸己德,欲胜诸智者。

  为令自优胜,利能等我者,

  纵诤亦冀得,财利与恭敬。

  极力称吾德,令名扬世间,

  克抑彼功德,不令世间闻。

  复当隐吾过,受供而非他,

  令我获大利,受敬而非他。

  吾喜观望彼,沦落久遭难,

  令受众嘲讽,竞相共责难。

  据云此狂徒,欲与吾相争,

  财貌与慧识,种姓宁等我?

  故令闻众口,齐颂吾胜德,

  毛竖心欢喜,浑然乐陶陶。

  彼富吾夺取,若为吾从仆,

  唯予资生酬,其余悉霸取。

  令彼乏安乐,恒常遇祸害。

  彼为堕生死,百般折损我。

  汝虽欲自利,然经无数劫,

  遍历大劬劳,执我唯增苦。

  是故当尽心,勤行众生利,

  牟尼无欺言,奉行必获益。

  若汝自往昔,素行利生事,

  除获正觉乐,必不逢今苦。

  故汝于父母,一滴精血聚,

  既可执为我,于他亦当习。

  应为他密探,见己有何物,

  悉数尽盗取,以彼利众生。

  我乐他不乐,我高他卑下,

  利己不顾人,何不反自妒?

  吾当离安乐,甘代他人苦。

  时观念起处,细察己过失。

  他虽犯大过,欣然吾顶替,

  自过纵微小,众前诚忏悔。

  显扬他令誉,以此匿己名,

  役自如下仆,勤谋众人利。

  此身过本多,德寡奚足夸?

  故当隐己德,莫令他人知。

  往昔为自利,所行尽害他,

  今为他谋利,愿害悉归我。

  莫令汝此身,猛现顽强相,

  令如初嫁媳,羞畏极谨慎。

  坚持利他行,切莫伤众生,

  妄动应制止,逾矩当治罚。

  纵已如是诲,汝犹不行善,

  众过终归汝,唯当受治罚。

  昔时受汝制,今日吾已觉,

  无论至何处,悉摧汝骄慢。

  今当弃此念,尚享自权益。

  汝已售他人,莫哀应尽力。

  若吾稍放逸,未施汝于众,

  则汝定将我,贩与诸狱卒。

  如是汝屡屡,弃我令久苦,

  今忆宿仇怨,摧汝自利心。

  若汝欲自喜,不应自爱执,

  若汝欲自护,则当常护他。

  汝愈献殷勤,护此不净身,

  彼愈趋退堕,衰朽极脆弱。

  身弱欲爱增,大地一切物,

  尚且不餍足,谁复惬彼欲?

  逐欲未得足,生恼复失意。

  若人无所求,彼福无穷尽,

  乐长身贪故,莫令有机趁,

  不执悦意物,厥为真妙财。

  可怖不净身,不动待他牵,

  火化终成灰,何故执为我?

  无论生与死,朽身何所为?

  岂异粪等物?怎不除我慢?

  奉承此身故,无义集诸苦,

  于此似树身,何劳贪与嗔?

  细心极爱护,或弃鹫兽食,

  身既无贪嗔,何苦爱此身?

  何毁引身嗔?何赞令身喜?

  身既无所知,殷勤何所为?

  若人喜我身,则彼为吾友,

  众皆爱己身,何不爱众生?

  故应离贪执,为众舍己身,

  此身虽多患,善用如工具。

  愚行足堪厌,今当随圣贤,

  忆教不放逸,奋退昏与眠。

  如佛大悲子,安忍所当行,

  若不恒勤修,何日得出苦?

  为除诸障故,回心避邪途,

  并于正所缘,恒常修三昧。

  第八品终

  第九品 智慧

  此等一切支,佛为智慧说,

  故欲息苦者,当启空性慧。

  世俗与胜义,许之为二谛。

  胜义非心境,说心是世俗。

  世间见二种,瑜伽及平凡。

  瑜伽世间破,平凡世间者,

  复因慧差别,层层更超胜。

  以二同许喻。为果不观察。

  世人见实法,分别为真实,

  而非如幻化,故诤瑜伽师。

  色等现量境,共称非智量,

  彼等诚虚妄,如垢谓净等。

  为导世间人,佛说无常法,

  真实非刹那。岂不违世俗?

  瑜伽量无过,待世谓见真,

  否则观不净,将违世间见。

  供幻佛生德,如供实有佛。

  有情若如幻,死已云何生?

  众缘聚合已,虽幻亦当生,

  云何因久住,有情成实有?

  幻人行杀施,无心无罪福,

  于有幻心者,则生幻罪福。

  咒等无功能,不生如幻心,

  种种因缘生,种种如幻物,

  一缘生一切,毕竟此非有。

  胜义若涅槃,世俗悉轮回,

  则佛亦轮回,菩提行何用?

  诸缘若未绝,纵幻亦不灭,

  诸缘若断绝,俗中亦不生。

  乱识若亦无,以何缘幻境?

  若许无幻境,心识何所缘?

  所缘异实境,境相即心体。

  幻境若即心,何者见何者?

  世间主亦言,心不自见心,

  犹如刀剑锋,不能自割自。

  若谓如灯火,如实明自身。

  灯火非所明,其无暗蔽故。

  如晶青依他,物青不依他,

  如是亦得见,识依…

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