..续本文上一页种，比如说，我今天在讲「佛学与科学的异同」这样的一个题材。这个内容是一些想法、一些思想，这样的想法，是不是也被你们知道了？所以这个想法也是被知的，而你们知道这些想法，你们就是能知。在我们的思想这一个层面，也有所谓的能知与被知的对照关系。能知与被知的这个关系，只要早上你一醒来，眼睛一睁开就发生了，就存在了「能知与被知」的这个关系。
现在我再把它讲得更清楚一点，我们把这个世界，看成就是有这两个对照关系；一个被知的东西，它就不是能知；是能知的时候，它就不是被知。这两个是同时存在，但是互相对立的。状况就像什么呢？就像一块磁铁，一边是南极、一边是北极，这样一个磁铁，你把它切一半，能够把南极和北极切开吗？切不开的。你把它切一半，切开的地方就又变成南极、北极，你怎么切都切不开的。
※从世界的四个层次看能知与被知
这个能知与被知也是一样，你怎么切也切不开的，它就是有两端，这两端同时存在，而且是对立的。就好像我们的硬币一样，就是有不同的两面。像这样的情况，我再把它讲得仔细一点，我把世界分成四个层次，就是有世界这个层次、有我们身体这个层次、还有我们的识心这个层次，再来就是我们的自性这个层次，这个是佛法的语言啦。
识心就是我们会想东想西的心，这样的心就是识心。另外我们还有一个非常冷静、不动的、不生不灭的心，在更深的部分，这就是自性。这两个合起来就是我们的心，我们通常把心分成有生灭的、和不生不灭的两个层次。我们整个宇宙，就是世界，一切物质就在这里。世界、身体、识心、再深一层，就是自性，这样子的四个层次。
※世界与身体的界线
那我们来看，这本书属于世界里面的一部份；我手这样一拿，我们来问，能知与被知的界线，是不是就在我的手、和这本书中间。这本书是世界的一部份，我的手是我身体的一部份，所以这时候，能知与被知的界线，就画在世界与身体的中间，这个没有问题。同样的这个地毯，我这样去踩它，这个地毯也是属于世界的一部份，而我的脚是属于我的身体的一部份，所以能知与被知之间的界线，还是画在身体与世界的中间。诸如此类，这种事情很多，就像这个桌子，我去拍拍它，也是一样。
当我一拿书的时候，世界这边全都是被知；身体，我这个手这边是能知；意思是，身体一直到识心、自性，这一串都属于能知这一边。世界是被知的，身体、识心跟自性是能知，界线很清楚，是不会混淆的；是被知就是被知，是能知就是能知，是这样的对照关系，而且这个界线很清楚，就立在那边。
※身体与识心的界线
我们现在再做一件事情，大家把眼睛闭起来，你能不能感觉到你自己的身体？是不是可以感觉到自己的头、胸部、手、脚，一定可以感觉。你的身体被你知道啦！被谁知道？被识心知道。这个时候，这个身体被知道了，所以它是被知的，能知是识心。这个时候，我们可以说，身体和世界都是被知的，而能知是什么呢？是识心一直到自性，这边是属于能知。这两个对立还是一样很清楚：属于被知就是被知，属于能知就是能知，这两个并不混合，它的界线是很清楚的。
※自性与识心
我们刚才只是做了一个动作，把眼睛闭起来，把身体六根的感官不用，只是这样做。这时候，我们的身体就被我们知道了，我们没有用眼睛这些感官来知道这个身体，可是身体是被知道的，这个很清楚。我们再来问一件事情，我们的想法，也就是我今天讲的内容，就是我们的想法，我们的想法也会被我们知道啊，你知道你有这个想法，所以你的想法就是被知道。想法被知道的时候，表示这个识心被知道。当识心被知道的时候，识心以下全部都被知道，所以识心、身体、世界，全部都被知道，只有自性是能知。
这样子就出现了一些问题，大家会想，这个自性这边，是不是还可以再画一条线，一半的自性被知道了，另外一半的自性在知道它，会不会这样呢？会。如果这一半的自性被知道了，那这一半的自性，到识心以下都是被知，另外一半是能知。假如这个状况发生了，我们做一个规定，这一半被知道的，就把它归并到识心这里来。这是人为的规定，我们可以做这样的规定。如果不这样规定，这样一半一半一直划，划不完的。所以我们就做一个人为的规定，被知的这部份自性，就属于识心，只要做这样的人为规定就可以了。
这样一个规定定下去之后，识心就是被知。我们再来看，身体、识心这两个地方的角色是很特别的，这两个角色是混合的。它有的时候是能知，有的时候是被知，是混合的。自性这里就永远是能知，我就叫祂纯粹的能知，因为祂不会有的时候变成被知，这里不会。而世界、这个物质区是永远的被知，根本不会有机会成为能知。
※纯粹的能知与纯粹的被知
为了让下面进行得比较容易，我们只讨论纯粹的能知、和纯粹的被知，这样比较简单一点。在中间这个混合区，你就知道，它有的时候是能知；有的时候不是。但是有一个特征，只要它是属于能知的话，它一定要跟纯粹的能知站在一边，一定要靠着这个纯粹的能知，才可能成为能知的一部份。真正能知的来源，就是从这个自性、这个纯粹的能知来的。
好！我们知道这个事情了，我就问，如果我们这个世界，可以分成两个部分，一个叫做心、一个叫作物，就是心与物。那么，你会认为心应该是在被知这边呢，还是在能知这边？心是不是在能知这边？心一定在能知这边嘛，对不对！一定在这边。物呢，一定在被知这边。如果我们来看纯粹的能知和纯粹的被知，那就更清楚了，物一定在被知这边，心一定在能知这边；中间混合区，就有时候是物，有时候是心。
心、物搞不清楚，常常是因为在混合区，搞的我们昏头转向，到底是物还是心；现在如果把它这样子分类了以后，知道中间有混合区，你就很清楚了。所以把混合区弄清楚，是很重要的。我们用能知与被知，才能够把「心」和「物」定义清楚，不然没有办法定义清楚。
※从主动权来判定「心」与「物」何者重要
科学只定义「物」，他们认为「心」是虚幻的，是由物生出来的，看又看不见、摸又摸不着，常常搞不清楚，所以会认为「心」是不存在的、是虚假的。而「物」实实在在，很清楚呀，所以这是真的。他们认为这个世界是真的，而「心」好像有，又好像没有，不太确定，所以是虚的、假的。
但是我接下来要问一个问题，我们每一个人都会掌握主动权。我要做一件事情，比如说，你们今天要来这里听演讲，你们会做决定：我要来，这就是你有主动权；你也可以决定，我不要来，这就是主动权。我要问，这个主动权是在能知这边，还是被知这里？我不需要再证明了，你们一定知道这个答案，主动权一定在能知这里，被知是没有主动权的。就像这个地板，我就是可以踩它，我要踩就踩，不踩就不踩，主动权不会在地板那里，主动权一定在能知这边，也就是，一定在心这里，不会在物这一边，物这边没有主动权。
好！大家都知道有主动权这件事，你们每一个人都可以感觉到；那我就要问，有主动权的是真实呢，还是没有主动权的是真实？或者另外一个问法，有主动权是重要的呢？还是没主动权的重要？当然是有主动权才重要嘛，你如果没有主动权了，你有什么重要。
※佛法重「心」，科学重「物」
但是以科学的观点来看，认为「物」是重要的，「心」不重要；「物」才是真的，「心」是虚的。这样的话，他的主动权就没有了。当主动权一丧失的时候，他就不能做主。所以佛法会认为，众生为什么会轮回生死、身不由己，因为他把主动权放弃了。当他把主动权放弃了、或者忘失掉了，他的主动权就没了，他就会在生死中轮回。当我们把主动权收回来的时候，我们才能够了生脱死。
那怎么恢复？就是把你的能知，纯粹的能知能觉恢复。纯粹的能知能觉就是自性，所以要悟本来面目，你能够悟本来面目，就是恢复了你纯粹的能知能觉。你的纯粹的能知恢复了，主动权就回来了，就不会在轮回生死当中、就能了生脱死、就能掌握主动权，这就是佛法。
所以，佛法就特别在讲「能知」这个部分，而「被知」这个部分，他是知道，但是他知道这里是没有主动权，所以他不会放太多的心思在这里。佛学跟科学，他们的重点是不同的，科学的重点是放在被知、物这一边；佛学是把重点放在能知、心这里。所以佛学不断的在探讨能知的性质，不断的体会纯粹的能知的性质。
※真正的能知不可被知
今天我要再说明一点，纯粹的能知可不可以被知？不能被知。被你知道了就是被知，不是能知，所以祂是不可被知的。不可被知当然也不可被说呀，你只要说得出来，就是被知。所以我说「祂是能知」，都不是真的，只要被我说出来的，都不是真的。这也就是佛陀经常会说的一句话：「不可说」，没有办法说，说出来就错。禅宗也说言语道断，只要说了就断，因为说出来就是假的；因为被说了就是被知的，所以它已经不是真的能知。被写了也是被写，所以它也不是真的。
那真的在哪里？就是能说、能写的「能」就是，但是不可被说、也不可被写。这样的性质，我们如果要来描绘它，…
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