第十五届噶举辩经大法会开示

　　日期：2012/02/02

　　藏译中：伦多祖古

　　圆满辩经：有知识，更要有了悟

　　提要：从「摄类学」到密法，没有一个不是解脱之道。不要总是向外想破除别人的观点，而要结合自心的体验。让自己的人生在闻思修中度过…

　　这一次在印度金刚座举行的「辩经大法会」，人数超过预期，来了很多出家众，大约有一千多人，能在这样殊胜的地方讲听佛法，是非常有福报的。

　　由于这次住房环境不是很圆满，需要一、两百人住在同一间，但大家在这近一个月的法会期间都非常精进努力，我在此表示感谢和随喜。

　　我本来打算讲解密勒日巴的道歌〈中观正说〉，但想想以前也讲过，你们平常也在研究佛法，我也这里多说也没有太大利益，只是给大家作一些建议，所以不会像讲经一样说得那么深奥及有哲理；再加上我自己也不太懂佛法，与其不懂装懂，不如早点说明。但我会把心里的一些想法，尽量和大家分享。

　　■佛学院：讲修大论之根？分别争论之源？

　　在藏地、印度、尼泊尔、不丹，有很多大小寺院和佛学院，大小寺院建立佛学院，成了我们藏传佛教的传统，有的寺院因为人少，缺乏学习的地方，还要到别的佛学院学习。所以说，要让僧团学习、讲修大论，就必须建立佛学院。有了佛学院，僧众就会对讲修内容有所理解，也会种下学习大论的善因，所以佛学院对僧团至关重要。

　　不过佛学院多了，也会产生不少问题，寺院中修仪轨的僧人和学习经典的僧人之间就会产生分别心：说你是修仪轨的、我是学经典的，有了这种分别心，一个寺院也因此产生争论，甚至分裂成两半。所以我的建议是，学习仪轨的和学习辩经的，要相互帮助、学习。背诵很多仪轨，对实修不会有太大利益。我觉得这种状况能稍作改变，他们如果能学习经教，就可以和佛学院僧人一同了解佛法，在讲修上得到相辅相成，也可以种下善因。我们要从各方面思考，想着该如何结合，而不是如何分别。

　　■第七、第八世法王时代，噶举「讲」的传承兴起

　　藏传佛教各支派有各自的讲修传承，辩经的内容也有一些不同，各自都有各自的含意所在。就像宁玛和噶举，比较注重「修」的传承；格鲁和萨迦，比较注重「讲」的传承。我们噶举派在山间修持，意义上就是要远离世间八风，住在山洞寂静处，一生都禀持着实修传承。

　　但是大家都知道，后来实修传承慢慢衰败了，到了第七世噶mb才又兴办佛学院，可以说是冈仓噶举最早的佛学院。然后第八世噶mb米觉多杰弟子钦列巴及第六世夏玛巴确吉旺秋，也创建了很多佛学院，之后主要学习第八世、第九世噶mb的著作，噶举「讲」的传承才慢慢兴起。

　　后来蒙古入侵藏地，毁坏了许多噶举的寺院，一直到1959年，噶举几乎没有佛学院。第十六世法王噶mb本来要在西藏建立佛学院，但因当时的时势而作罢，之后就在锡金隆德寺兴建佛学院，培养出如创古仁波切、堪布竹清嘉措仁波切暨桑杰年巴仁波切等很多优秀的上师，藏地和印度的冈仓噶举佛学院开始增多。

　　■专心修学，莫因物质而散乱

　　现在佛学院虽然很多，但还要精益求精，所以我要讲以下几点：

　　世界上每个人都有各自要做的工作，对我们僧人来说，应做的是就是闻思与禅修；在家人因为忙着家务和琐事，很难为佛教做出贡献，我们出家人要具有真实的意义，就要发挥在「讲、修」上，护持弘扬佛法责任就要靠我们出家众了。如果不去努力修持，就会变成无闻、无思、无修，就难以成就佛法。我对此特别有感触，有很多人东一下说要建寺院、西一下说要盖佛学院，要我给善款，好像之前他们根本没有房子、住在外面一样。

　　像以前藏人刚到印度的时候，三大寺院没有很大的房子，十几个人挤在一间房间，虽然当时生活条件不是很好，但学习却很好。现在一个房间住三个人都嫌多了，不注重修持，总是追逐外在物质的享受，这样就会被迷惑，对修学就会造成很大障碍。往昔大德对修学有很好的建议，我想最浅而易懂的就是宗喀巴大师所说的：「最初广大求多闻，中显经论皆教授，最后日夜勤修持，一切回向教昌弘！」总的来讲可以分为两点：

　　一.如法观察抉择善知识：

　　弟子的功德和过失都源自善知识，平时我们说到依止上师，总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，为自己讲经的老师或佛学院的堪布，就不当成上师，总觉得自己和他们可以平起平坐，这样我觉得有些不妥。所谓上师，不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，而是圆满显密修持，这才称得上「善知识」，这才是依照经典记载的方式依止善知识。

　　如果不修不学能成就佛果，那因果岂不是虚有？所以需要依止、修学。三世诸佛在未成佛前的修学阶段，都是先要寻求一位善知识，在他们尊前，就算只得到一偈四句偈的口诀，都会克服种种困难，前去求法。不去修学，不可能自然得到果位。佛家讲究因果，种何因得何果，而不是仅仅挂在嘴边不付出行动，那样的因果论有何意义？

　　自己要很清楚：依止这样的上师，会有这样的功德；而如果不这样的依止，会有什么样的过患？总之要懂得上师和弟子的因果关连，所以要懂得观察并寻找一位具德上师。

　　现在我们佛学院都是直接任命讲师和堪布，这样我们就没机会观察和抉择。但是在五浊恶世，不会有十全十美，没有一点过失的，但自己要懂得如何摄取功德，而不让过失影响到自己。末法时代，上师也会存在稍许过失，比方说我们吃饼，不会因为饼有点烧焦了而不吃，我们可以避开焦掉那一小块，而吃其他好的部分，不然老是嫌饼有点焦，最后会一个饼也吃不了。同理，我们也应该这样舍弃过失、汲取功德。不然，弟子自己没有任何作为，就算上师完美无瑕，远离一切过失，具足一切功德，对弟子也没有任何利益，所以观察很重要。但也不是长时间的观察，观察一段时间后就要依止，不然一生时间都浪费在观察上师上，也是没有意义的。也有的人很爱耍小聪明，专门观察上师的过患。所谓「观察」是要你去观察上师有什么功德，而不是观察上师有什么过失，好像自己独具慧眼一样。

　　我们讲修佛法，是为了让我们善业增长，获得解脱，而并非像上学一样，获得一张毕业证书。因为是为了解脱、证得佛果，所以必须是有能力引导我们至解脱之道，而不是一个徒有虚名者。善知识和良友在义理上是一样的，良友对自己的修学有直接的影响，要谨慎抉择。

　　二.在善知识前闻思修：

　　遇到一个具德的上师，我们要怎么依止呢？又应该怎么如理的依止上师？

　　所谓依止，就是「依教奉行的法供养」，依止上师时，恭敬上师固然重要，但还不够，还要正确修持上师所指导的口诀心要。总之，上师与弟子之间最重要的关连，就是佛法，弟子和上师关系好不好，要看是不是如法如理修持上师所开示的法教，比方说，往昔祖师大德的心子、继承弟子，就是那些依照上师教法修持、成办佛法与众生大业的人，这就是「心子」。「心子」的名号，并不是因为弟子对上师阿谀奉承，上师就称他们为「心子」。这样的话，上师和弟子就变成了「主仆」关系。上师给予口诀心要，并不会很正式的给你一个小经函，上师所开示的每句法教，都应该和自己的心相结合，而去闻思修持，这才是无误的依止。

　　我们应该追溯往昔大德的行仪，看他们如何依止上师，视作我们的典范。不然我们就算想做个好人，都不知该怎么做。现在我们有这么多可以学习的典范，就要好好效法，看他们是如何依止上师、如何摄受弟子、如何行持佛事业，先贤的传记，是后代弟子修行的指南。上师以他们真实的行仪，活生生的展示给我们。我们如果能效法修持，就算不能获得和他们相同的成就，至少可以找到适合自己的修持，也许还可以超越他们，这都取决于自己的心态和能力。

　　■笨，所以不闻思？老，所以不学习？

　　闻思是成为圣贤不可或缺的条件，有的人总是说，我智慧不够，再怎么看经都看不懂，看不看都没有利益；但是我觉得，智慧不高的人更应该精进的去闻思修，因为上辈子没有好好闻思，这辈子才会这么愚钝，如果这辈子还不好好努力，那么生生世世智慧都会很难开启，那不是很可悲的事吗？为了不让未来变得如此悲哀，就算只能学到一字一句，都要努力，这样才能获得有意义的人身，因为愚笨而不闻思，是错误的想法。

　　也有人说，我年纪大了，剩下的时间不多，闻思经典时间早就过了──因为这样而不去学习。好好想想的话，我们不会说「我老了，我不吃饭」、「我老了，我不接受供养」，却说「我老了，我不闻思」，这样是不是很怪？

　　对今生的物质，无论我们老了、病了，都会尽力去追求；但一到了闻思佛法的时候，却找籍口说「我老了，我病了」。我们应该思维为了获得今生的安乐和来世的解脱，住于十方的菩萨也会精进不断地闻思修持，我们和菩萨的功德简直是天壤之别，菩萨具足各种神通，但还是不断精勤求学，更何况我们这些不知取舍的凡夫？

　　关于闻思有很多要点，无法一一阐述，但是「背诵经典」很重要，譬如我小时候背诵了很多传统仪轨，至少也有八、九百页吧，现在想想，如果那时候背的是经典，那应该会更好。但是还不晚，我们还可以学习和背诵。我们藏人有个习俗，很爱效法西方人，其实西方人到六、七十岁才开始学习藏文、背诵经典，还在计画着「学好藏文，以便学习佛法」，有这样的勇气和信心；但我们却找一些借口不去学习，我们很爱效法西方奇怪的人文风俗，还不如去学习他们好学的精神。但是，如果六七十岁的藏族老人开始学习藏文，就会成为被取笑的对象，说他一定是疯了。我们总是说要感化世间人，但他们的精神反倒感化了我们。

　　譬如说这次从藏地来了很多参加「时轮金刚」灌顶法会的人，看着他们没有造作的清净信心，把我们变得一文…

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