第十五屆噶舉辯經大法會開示

　　日期：2012/02/02

　　藏譯中：倫多祖古

　　圓滿辯經：有知識，更要有了悟

　　提要：從「攝類學」到密法，沒有一個不是解脫之道。不要總是向外想破除別人的觀點，而要結合自心的體驗。讓自己的人生在聞思修中度過…

　　這一次在印度金剛座舉行的「辯經大法會」，人數超過預期，來了很多出家衆，大約有一千多人，能在這樣殊勝的地方講聽佛法，是非常有福報的。

　　由于這次住房環境不是很圓滿，需要一、兩百人住在同一間，但大家在這近一個月的法會期間都非常精進努力，我在此表示感謝和隨喜。

　　我本來打算講解密勒日巴的道歌〈中觀正說〉，但想想以前也講過，你們平常也在研究佛法，我也這裏多說也沒有太大利益，只是給大家作一些建議，所以不會像講經一樣說得那麼深奧及有哲理；再加上我自己也不太懂佛法，與其不懂裝懂，不如早點說明。但我會把心裏的一些想法，盡量和大家分享。

　　■佛學院：講修大論之根？分別爭論之源？

　　在藏地、印度、尼泊爾、不丹，有很多大小寺院和佛學院，大小寺院建立佛學院，成了我們藏傳佛教的傳統，有的寺院因爲人少，缺乏學習的地方，還要到別的佛學院學習。所以說，要讓僧團學習、講修大論，就必須建立佛學院。有了佛學院，僧衆就會對講修內容有所理解，也會種下學習大論的善因，所以佛學院對僧團至關重要。

　　不過佛學院多了，也會産生不少問題，寺院中修儀軌的僧人和學習經典的僧人之間就會産生分別心：說你是修儀軌的、我是學經典的，有了這種分別心，一個寺院也因此産生爭論，甚至分裂成兩半。所以我的建議是，學習儀軌的和學習辯經的，要相互幫助、學習。背誦很多儀軌，對實修不會有太大利益。我覺得這種狀況能稍作改變，他們如果能學習經教，就可以和佛學院僧人一同了解佛法，在講修上得到相輔相成，也可以種下善因。我們要從各方面思考，想著該如何結合，而不是如何分別。

　　■第七、第八世法王時代，噶舉「講」的傳承興起

　　藏傳佛教各支派有各自的講修傳承，辯經的內容也有一些不同，各自都有各自的含意所在。就像甯瑪和噶舉，比較注重「修」的傳承；格魯和薩迦，比較注重「講」的傳承。我們噶舉派在山間修持，意義上就是要遠離世間八風，住在山洞寂靜處，一生都禀持著實修傳承。

　　但是大家都知道，後來實修傳承慢慢衰敗了，到了第七世噶mb才又興辦佛學院，可以說是岡倉噶舉最早的佛學院。然後第八世噶mb米覺多傑弟子欽列巴及第六世夏瑪巴確吉旺秋，也創建了很多佛學院，之後主要學習第八世、第九世噶mb的著作，噶舉「講」的傳承才慢慢興起。

　　後來蒙古入侵藏地，毀壞了許多噶舉的寺院，一直到1959年，噶舉幾乎沒有佛學院。第十六世法王噶mb本來要在西藏建立佛學院，但因當時的時勢而作罷，之後就在錫金隆德寺興建佛學院，培養出如創古仁波切、堪布竹清嘉措仁波切暨桑傑年巴仁波切等很多優秀的上師，藏地和印度的岡倉噶舉佛學院開始增多。

　　■專心修學，莫因物質而散亂

　　現在佛學院雖然很多，但還要精益求精，所以我要講以下幾點：

　　世界上每個人都有各自要做的工作，對我們僧人來說，應做的是就是聞思與禅修；在家人因爲忙著家務和瑣事，很難爲佛教做出貢獻，我們出家人要具有真實的意義，就要發揮在「講、修」上，護持弘揚佛法責任就要靠我們出家衆了。如果不去努力修持，就會變成無聞、無思、無修，就難以成就佛法。我對此特別有感觸，有很多人東一下說要建寺院、西一下說要蓋佛學院，要我給善款，好像之前他們根本沒有房子、住在外面一樣。

　　像以前藏人剛到印度的時候，叁大寺院沒有很大的房子，十幾個人擠在一間房間，雖然當時生活條件不是很好，但學習卻很好。現在一個房間住叁個人都嫌多了，不注重修持，總是追逐外在物質的享受，這樣就會被迷惑，對修學就會造成很大障礙。往昔大德對修學有很好的建議，我想最淺而易懂的就是宗喀巴大師所說的：「最初廣大求多聞，中顯經論皆教授，最後日夜勤修持，一切回向教昌弘！」總的來講可以分爲兩點：

　　一.如法觀察抉擇善知識：

　　弟子的功德和過失都源自善知識，平時我們說到依止上師，總是依一些祖古、仁波切或有名望的上師，爲自己講經的老師或佛學院的堪布，就不當成上師，總覺得自己和他們可以平起平坐，這樣我覺得有些不妥。所謂上師，不應只是祖古、仁波切、有名望的大師，而是圓滿顯密修持，這才稱得上「善知識」，這才是依照經典記載的方式依止善知識。

　　如果不修不學能成就佛果，那因果豈不是虛有？所以需要依止、修學。叁世諸佛在未成佛前的修學階段，都是先要尋求一位善知識，在他們尊前，就算只得到一偈四句偈的口訣，都會克服種種困難，前去求法。不去修學，不可能自然得到果位。佛家講究因果，種何因得何果，而不是僅僅挂在嘴邊不付出行動，那樣的因果論有何意義？

　　自己要很清楚：依止這樣的上師，會有這樣的功德；而如果不這樣的依止，會有什麼樣的過患？總之要懂得上師和弟子的因果關連，所以要懂得觀察並尋找一位具德上師。

　　現在我們佛學院都是直接任命講師和堪布，這樣我們就沒機會觀察和抉擇。但是在五濁惡世，不會有十全十美，沒有一點過失的，但自己要懂得如何攝取功德，而不讓過失影響到自己。末法時代，上師也會存在稍許過失，比方說我們吃餅，不會因爲餅有點燒焦了而不吃，我們可以避開焦掉那一小塊，而吃其他好的部分，不然老是嫌餅有點焦，最後會一個餅也吃不了。同理，我們也應該這樣舍棄過失、汲取功德。不然，弟子自己沒有任何作爲，就算上師完美無瑕，遠離一切過失，具足一切功德，對弟子也沒有任何利益，所以觀察很重要。但也不是長時間的觀察，觀察一段時間後就要依止，不然一生時間都浪費在觀察上師上，也是沒有意義的。也有的人很愛耍小聰明，專門觀察上師的過患。所謂「觀察」是要你去觀察上師有什麼功德，而不是觀察上師有什麼過失，好像自己獨具慧眼一樣。

　　我們講修佛法，是爲了讓我們善業增長，獲得解脫，而並非像上學一樣，獲得一張畢業證書。因爲是爲了解脫、證得佛果，所以必須是有能力引導我們至解脫之道，而不是一個徒有虛名者。善知識和良友在義理上是一樣的，良友對自己的修學有直接的影響，要謹慎抉擇。

　　二.在善知識前聞思修：

　　遇到一個具德的上師，我們要怎麼依止呢？又應該怎麼如理的依止上師？

　　所謂依止，就是「依教奉行的法供養」，依止上師時，恭敬上師固然重要，但還不夠，還要正確修持上師所指導的口訣心要。總之，上師與弟子之間最重要的關連，就是佛法，弟子和上師關系好不好，要看是不是如法如理修持上師所開示的法教，比方說，往昔祖師大德的心子、繼承弟子，就是那些依照上師教法修持、成辦佛法與衆生大業的人，這就是「心子」。「心子」的名號，並不是因爲弟子對上師阿谀奉承，上師就稱他們爲「心子」。這樣的話，上師和弟子就變成了「主仆」關系。上師給予口訣心要，並不會很正式的給你一個小經函，上師所開示的每句法教，都應該和自己的心相結合，而去聞思修持，這才是無誤的依止。

　　我們應該追溯往昔大德的行儀，看他們如何依止上師，視作我們的典範。不然我們就算想做個好人，都不知該怎麼做。現在我們有這麼多可以學習的典範，就要好好效法，看他們是如何依止上師、如何攝受弟子、如何行持佛事業，先賢的傳記，是後代弟子修行的指南。上師以他們真實的行儀，活生生的展示給我們。我們如果能效法修持，就算不能獲得和他們相同的成就，至少可以找到適合自己的修持，也許還可以超越他們，這都取決于自己的心態和能力。

　　■笨，所以不聞思？老，所以不學習？

　　聞思是成爲聖賢不可或缺的條件，有的人總是說，我智慧不夠，再怎麼看經都看不懂，看不看都沒有利益；但是我覺得，智慧不高的人更應該精進的去聞思修，因爲上輩子沒有好好聞思，這輩子才會這麼愚鈍，如果這輩子還不好好努力，那麼生生世世智慧都會很難開啓，那不是很可悲的事嗎？爲了不讓未來變得如此悲哀，就算只能學到一字一句，都要努力，這樣才能獲得有意義的人身，因爲愚笨而不聞思，是錯誤的想法。

　　也有人說，我年紀大了，剩下的時間不多，聞思經典時間早就過了──因爲這樣而不去學習。好好想想的話，我們不會說「我老了，我不吃飯」、「我老了，我不接受供養」，卻說「我老了，我不聞思」，這樣是不是很怪？

　　對今生的物質，無論我們老了、病了，都會盡力去追求；但一到了聞思佛法的時候，卻找籍口說「我老了，我病了」。我們應該思維爲了獲得今生的安樂和來世的解脫，住于十方的菩薩也會精進不斷地聞思修持，我們和菩薩的功德簡直是天壤之別，菩薩具足各種神通，但還是不斷精勤求學，更何況我們這些不知取舍的凡夫？

　　關于聞思有很多要點，無法一一闡述，但是「背誦經典」很重要，譬如我小時候背誦了很多傳統儀軌，至少也有八、九百頁吧，現在想想，如果那時候背的是經典，那應該會更好。但是還不晚，我們還可以學習和背誦。我們藏人有個習俗，很愛效法西方人，其實西方人到六、七十歲才開始學習藏文、背誦經典，還在計畫著「學好藏文，以便學習佛法」，有這樣的勇氣和信心；但我們卻找一些借口不去學習，我們很愛效法西方奇怪的人文風俗，還不如去學習他們好學的精神。但是，如果六七十歲的藏族老人開始學習藏文，就會成爲被取笑的對象，說他一定是瘋了。我們總是說要感化世間人，但他們的精神反倒感化了我們。

　　譬如說這次從藏地來了很多參加「時輪金剛」灌頂法會的人，看著他們沒有造作的清淨信心，把我們變得一文…

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