..续本文上一页在他不要说降伏恶龙，就连癞蛤蟆也降伏不了。”
过去在某地有一官员，经常贪于饮酒。一次，他喝得醉如烂泥，躺在道上呕吐狼籍。一群狗跑来吃呕吐物，逐渐逐渐开始舔他的嘴，他也反过来舔狗的舌头，迷迷糊糊地说：“嗯！这面片真好吃……”这样的表演，也许很多喝酒的人都会干的。
我也见过一些领导，平时挺有威望，言行举止很有分寸，但喝了酒以后，就开始胡言乱语了：“我对你们佛教是如何如何支持……”不该说的话也说出来了。我都有点不好意思，只好应付道：“我们隔一天再讲吧！”可见，喝酒的过失特别多。
赌博等其他的过患，在此我不用广说了。总而言之，世间中损害名誉的法，大家最好远离。现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！
作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！
无义琐事耗时日，且造种种不善业，
对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。
有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日，同时也造下了对来世不利的各种恶业，但他们还不知道惭愧，此等人也是无愧者。
现在很多人经常吹嘘“我会吃活鱼”、“我会吃醉虾”、“我会吃猴脑”，到处炫耀自己的“功德”，从早到晚做的事情没有一点意义，对今生有利的知识或佛法的智慧与慈悲，没有丝毫兴趣。整天只知道去一些大餐厅，把可怜的众生装在肚子里，除此之外对世间法和出世间法一窍不通，什么都是迷迷糊糊的，这样的人生有什么意义呢？
我经常想：现在有些人的一顿饭，已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地，如果有人杀了一头牦牛，一辈子都会念经忏悔，但现在不懂因果的人，尤其是沿海城市里的人，一碗一碗地吃无数生命，倘若没有忏悔，来世一定会堕入地狱。
这一点不用问别人，我们有时候比假瑜伽士还厉害。为什么呢？因为我们对佛法研究二十多年了，善有善报、恶有恶报的因果道理，应该比假瑜伽士说得准。就像一个生意人，他卖一种产品都二十年了，肯定有非常丰富的经验。如果杀了那么多众生还不忏悔、重新做人，来世堕入恶趣这一点决定无疑。所以，空耗时日、无义造业的无愧者，自己应该好好反省，否则下场非常可怜！
现见圣教正规时，既不生起喜乐心，
亦无希求追随意，此等亦是无愧者。
现量见到了圣者的教典或大德的正规，但既不生起欢喜心，也不产生追求心，这种人也属于无愧者。
有善根、有智慧的人，如果见到殊胜的经典论典，就会觉得非常珍贵，希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样，他们见到非法的活动、非法的场面，就兴奋不已，而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。
当然，现在是末法时代，这种现象也是正常，毕竟在佛陀时代都有这种情况。当时佛陀示现涅槃之际，迦叶尊者正带着五百比丘在各处云游，游至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入灭时的白莲花。迦叶尊者询问佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦叶尊者闻后非常悲伤，随行五百比丘有未离欲者，如圆木一样倒地痛哭。而六群比丘中的跋难陀说：“你们别难过了！佛在世时，天天教我们这个应做、那个不应做，种种约束使我们不得自由，而今世尊入灭，无人管束，我们可以自由了……”迦叶尊者闻后很不欢喜，待佛身荼毗后，集中僧众告之跋难陀途中所言，提出结集毗尼的建议，说：“佛在世时，以戒摄僧；佛灭度后，比丘不学不持教法，会如烟云一样转瞬即逝，并遭外道讥嫌。”经大众同意后，五百罗汉结集了三藏。
佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。
总之取舍一切事，无有定准而行持，
脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。
在此，麦彭仁波切对特别坏的人做了严厉批评。我们是不是无愧裸体者？希望也经常观察一下。总而言之，取舍任何一件事情，必须要有准则，然而现在世间中的无愧者，对所取所舍根本没有抉择能力。就像我家乡那边的有些人，每天都是无所事事，有了钱就生欢喜心，此外什么都不知道。作为一个人，应该对好的方面有一种向往和精进，对不好的方面，尽量地把它舍弃，如果实在舍弃不了，自己在心里好好忏悔，这是具有智慧人的做法。
假如整天都是吃饭、睡觉，那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力，做有意义的事情，舍弃没有意义的事情，在生活上有一种定准。没有任何定准的人，觉得杀生偷盗也可以，布施持戒也可以，这样活着没有什么意义。因此，每个人首先要分清楚好事和坏事，对好事有希求心，对坏事尽量地遣除，有了这样一种心的力量，那做什么事情都可以。
但现在大多数人并不是这样，无论城市还是农村，人人每天怎么生活的，大家应该一目了然。因此麦彭仁波切在这里说，倘若一切取舍无有定准，脱离了世规和佛规的轨道，那就是世间上最可怜、最愚笨的人。
若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。
设使无惭无愧者，教言于彼有何用？
前面总结了，人要有智慧、稳重、惭愧心，若没有这三个基础，好人是做不了的。昨天我们换届时选很多人，当时我提出几个人问大家的意见，有些稳重、具智慧、又有惭愧心的人，马上就被大家认可了。当然，这并不是故意用《二规教言论》中的道理来衡量，而是做任何一件事情时，如果这个人不稳重，世间法和出世间法都没办法承办；假如没有一点智慧，可能成事不足、败事有余；有些人虽然有智慧，也很稳重，但在某些场合中一点惭愧心都没有，这也是非常麻烦，这种人即使头顶上有如意宝，大家也都不敢接近，害怕他在众人面前对自己做出什么事来。因此，前面这几个功德，大家不要留在字面上，应该先做一个好人，然后再谈修行，否则你连基本的人格都没有，怎么有资格当修行人呢？
此颂是说，假设具足知惭有愧之心，颠倒散漫等不如法的行为自然会被遣除，不可能跟没有智慧的人闲聊乱逛。但一个人若没有惭愧心，再怎么珍贵的教言，对他来讲也没有用，就像牦牛面前放几百万人民币一样，可能还不如一口草好。
殊胜的教言对无愧者，肯定是用也用不上，听也不愿意听，听到就开始打瞌睡，眼神也慢慢不对了。而一提到去喝酒抽烟、看电视、说乱七八糟的话，他就兴致勃勃、聪明伶俐，眼睛睁得大大的，兴奋得不得了。所以，对无惭愧者来讲，再珍贵的教言有什么用呢？
复次心具惭愧者，终不远离世法二，
殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。
具有惭愧者，永远不会离开世法和佛法的轨道。他平时行为小心翼翼，不做让佛教丢脸的事情，也不做令世人厌弃的事情，所作所为如理如法，时时刻刻以不放逸而摄持。
这一颂是承上启下，下面开始讲“不放逸”。
四、不放逸
何以名为不放逸？如人居于危崖上，
如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。
什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。(我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。)同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。
有智慧的人做什么都会小心谨慎，不像无愧者那样，做事一点都不考虑，肆无忌惮、为所欲为。所谓的不放逸，就是做任何事情都会保护自己的身体和自己的心，对心里的起心动念经常观察，对身体的所作所为也经常观察，这就是真正的不放逸者。
孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。
世间中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年时，整天喜欢各种玩具，把它当作实有财产，不分昼夜一直耽著，为此不知哭过多少回。现在想起来也觉得可笑，因为玩具对今生来世并不重要，有没有它都可以，但由于当时的迷乱，自己却死死执著这些。
人到了成年时，为了钱财和亲友，始终被贪嗔等烦恼所逼迫，遇到讨厌的敌人就恨之入骨，遇到可爱的朋友就恋恋不舍，为感情流了无数眼泪。现在很多人对空性一无所知，不明白外境如幻如梦，却偏偏执为实有，未达到目的就特别伤心，产生无边的贪嗔之心，没有一点自在和快乐。这完全是放逸所导致，如果像高僧大德那样，从小就接受爱心和悲心的教育，长大以后，就不会执著这些乱七八糟的外境，也不会有那么大的伤心。
一旦步入老年，人对童年的游戏不执著，对成年的感情名声也不执著，最重视的，就是自己能活多少年，身体是不是很健康，走路会不会摔倒……对身心的衰败非常重视。
所以，世间的众生非常可怜，完全被放逸迷住而不自察，短暂的一生就这样度过了：年少时喜欢游戏，成年时迷恋感情，老年时执著身心，真正有意义的事情，一辈子根本没有做过。之所以这样，就是因为没有正知正念，放逸自己的…
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