..續本文上一頁在他不要說降伏惡龍，就連癞蛤蟆也降伏不了。”
過去在某地有一官員，經常貪于飲酒。一次，他喝得醉如爛泥，躺在道上嘔吐狼籍。一群狗跑來吃嘔吐物，逐漸逐漸開始舔他的嘴，他也反過來舔狗的舌頭，迷迷糊糊地說：“嗯！這面片真好吃……”這樣的表演，也許很多喝酒的人都會幹的。
我也見過一些領導，平時挺有威望，言行舉止很有分寸，但喝了酒以後，就開始胡言亂語了：“我對你們佛教是如何如何支持……”不該說的話也說出來了。我都有點不好意思，只好應付道：“我們隔一天再講吧！”可見，喝酒的過失特別多。
賭博等其他的過患，在此我不用廣說了。總而言之，世間中損害名譽的法，大家最好遠離。現在有些人聚在一起就談論：“某某地方可以看到黃片，好長時間沒有看了，要不要去一下？”“某某地方來了個明星，要不要去看熱鬧？”實際上這是非常愚癡的行爲。當然，現在很多愚笨的人都迷醉其中，誰也沒辦法製止，但我們畢竟是學智慧、學慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然後參與這種活動，實在是不應理！
作爲一個修行人，我們應該控製自己，千萬不能去不清淨的場所，因爲凡夫人的心很容易被外境引誘。現在有些大老板，就跟這裏所講的一樣，白天要麼賭博，要麼抽煙喝酒，晚上就到妓院、夜總會裏面鬼混。這種人生，有時候看來還不如山上的牦牛清淨，牦牛整天就是吃草喝水，而這些富貴者或腐敗分子的生活特別肮髒。修行人若要效仿他們，一切的一切都完了，所以大家應該謹慎！
無義瑣事耗時日，且造種種不善業，
對此不知自慚愧，此等亦是無愧者。
有些人在無有任何實義的吃吃喝喝中耗盡珍貴的時日，同時也造下了對來世不利的各種惡業，但他們還不知道慚愧，此等人也是無愧者。
現在很多人經常吹噓“我會吃活魚”、“我會吃醉蝦”、“我會吃猴腦”，到處炫耀自己的“功德”，從早到晚做的事情沒有一點意義，對今生有利的知識或佛法的智慧與慈悲，沒有絲毫興趣。整天只知道去一些大餐廳，把可憐的衆生裝在肚子裏，除此之外對世間法和出世間法一竅不通，什麼都是迷迷糊糊的，這樣的人生有什麼意義呢？
我經常想：現在有些人的一頓飯，已經具足了在千百萬劫中無法從地獄解脫的因。在我們藏地，如果有人殺了一頭牦牛，一輩子都會念經忏悔，但現在不懂因果的人，尤其是沿海城市裏的人，一碗一碗地吃無數生命，倘若沒有忏悔，來世一定會墮入地獄。
這一點不用問別人，我們有時候比假瑜伽士還厲害。爲什麼呢？因爲我們對佛法研究二十多年了，善有善報、惡有惡報的因果道理，應該比假瑜伽士說得准。就像一個生意人，他賣一種産品都二十年了，肯定有非常豐富的經驗。如果殺了那麼多衆生還不忏悔、重新做人，來世墮入惡趣這一點決定無疑。所以，空耗時日、無義造業的無愧者，自己應該好好反省，否則下場非常可憐！
現見聖教正規時，既不生起喜樂心，
亦無希求追隨意，此等亦是無愧者。
現量見到了聖者的教典或大德的正規，但既不生起歡喜心，也不産生追求心，這種人也屬于無愧者。
有善根、有智慧的人，如果見到殊勝的經典論典，就會覺得非常珍貴，希求心不斷地引發。但現在世間人好多不是這樣，他們見到非法的活動、非法的場面，就興奮不已，而對真正的正理、聖者的論典卻毫無興趣。
當然，現在是末法時代，這種現象也是正常，畢竟在佛陀時代都有這種情況。當時佛陀示現涅槃之際，迦葉尊者正帶著五百比丘在各處雲遊，遊至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入滅時的白蓮花。迦葉尊者詢問佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦葉尊者聞後非常悲傷，隨行五百比丘有未離欲者，如圓木一樣倒地痛哭。而六群比丘中的跋難陀說：“你們別難過了！佛在世時，天天教我們這個應做、那個不應做，種種約束使我們不得自由，而今世尊入滅，無人管束，我們可以自由了……”迦葉尊者聞後很不歡喜，待佛身荼毗後，集中僧衆告之跋難陀途中所言，提出結集毗尼的建議，說：“佛在世時，以戒攝僧；佛滅度後，比丘不學不持教法，會如煙雲一樣轉瞬即逝，並遭外道譏嫌。”經大衆同意後，五百羅漢結集了叁藏。
佛陀在世時，尚有弟子對佛理不感興趣，現在有這種現象也不值得大驚小怪，但這種人的生活的確沒有什麼意義。所以，大家應當學習好的論典、好的教規，如果實在沒有興趣，就要勵力地忏悔、祈禱，這樣自己的行爲才會逐漸規範起來。
總之取舍一切事，無有定准而行持，
脫離世法二規矩，即謂愚笨無愧者。
在此，麥彭仁波切對特別壞的人做了嚴厲批評。我們是不是無愧裸體者？希望也經常觀察一下。總而言之，取舍任何一件事情，必須要有准則，然而現在世間中的無愧者，對所取所舍根本沒有抉擇能力。就像我家鄉那邊的有些人，每天都是無所事事，有了錢就生歡喜心，此外什麼都不知道。作爲一個人，應該對好的方面有一種向往和精進，對不好的方面，盡量地把它舍棄，如果實在舍棄不了，自己在心裏好好忏悔，這是具有智慧人的做法。
假如整天都是吃飯、睡覺，那跟牦牛沒有什麼差別。所以我們應根據自己的智慧和能力，做有意義的事情，舍棄沒有意義的事情，在生活上有一種定准。沒有任何定准的人，覺得殺生偷盜也可以，布施持戒也可以，這樣活著沒有什麼意義。因此，每個人首先要分清楚好事和壞事，對好事有希求心，對壞事盡量地遣除，有了這樣一種心的力量，那做什麼事情都可以。
但現在大多數人並不是這樣，無論城市還是農村，人人每天怎麼生活的，大家應該一目了然。因此麥彭仁波切在這裏說，倘若一切取舍無有定准，脫離了世規和佛規的軌道，那就是世間上最可憐、最愚笨的人。
若人具足慚愧心，能除顛倒散漫行。
設使無慚無愧者，教言于彼有何用？
前面總結了，人要有智慧、穩重、慚愧心，若沒有這叁個基礎，好人是做不了的。昨天我們換屆時選很多人，當時我提出幾個人問大家的意見，有些穩重、具智慧、又有慚愧心的人，馬上就被大家認可了。當然，這並不是故意用《二規教言論》中的道理來衡量，而是做任何一件事情時，如果這個人不穩重，世間法和出世間法都沒辦法承辦；假如沒有一點智慧，可能成事不足、敗事有余；有些人雖然有智慧，也很穩重，但在某些場合中一點慚愧心都沒有，這也是非常麻煩，這種人即使頭頂上有如意寶，大家也都不敢接近，害怕他在衆人面前對自己做出什麼事來。因此，前面這幾個功德，大家不要留在字面上，應該先做一個好人，然後再談修行，否則你連基本的人格都沒有，怎麼有資格當修行人呢？
此頌是說，假設具足知慚有愧之心，顛倒散漫等不如法的行爲自然會被遣除，不可能跟沒有智慧的人閑聊亂逛。但一個人若沒有慚愧心，再怎麼珍貴的教言，對他來講也沒有用，就像牦牛面前放幾百萬人民幣一樣，可能還不如一口草好。
殊勝的教言對無愧者，肯定是用也用不上，聽也不願意聽，聽到就開始打瞌睡，眼神也慢慢不對了。而一提到去喝酒抽煙、看電視、說亂七八糟的話，他就興致勃勃、聰明伶俐，眼睛睜得大大的，興奮得不得了。所以，對無慚愧者來講，再珍貴的教言有什麼用呢？
複次心具慚愧者，終不遠離世法二，
殊勝善妙之規道，恒常行持不放逸。
具有慚愧者，永遠不會離開世法和佛法的軌道。他平時行爲小心翼翼，不做讓佛教丟臉的事情，也不做令世人厭棄的事情，所作所爲如理如法，時時刻刻以不放逸而攝持。
這一頌是承上啓下，下面開始講“不放逸”。
四、不放逸
何以名爲不放逸？如人居于危崖上，
如是自護自身心，恒時鄭重謹慎者。
什麼叫做不放逸呢？比如一個人居住在非常險的懸崖上，稍不留意就會掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一條，所以他會步步謹慎，叁門不敢放松。(我小的時候，在特別陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的懸崖時，前進也不敢，後退也不敢，心裏特別害怕，前後左右到處看，就是不敢往下看，往上看舒服一點。那個時候自己全神貫注，特別特別注意。)同樣，我們做任何一件事情，都要詳細觀察會不會令來世墮入惡趣、會不會染汙自己的相續，時時以正知正念提醒自己，萬萬不能放縱叁門。
有智慧的人做什麼都會小心謹慎，不像無愧者那樣，做事一點都不考慮，肆無忌憚、爲所欲爲。所謂的不放逸，就是做任何事情都會保護自己的身體和自己的心，對心裏的起心動念經常觀察，對身體的所作所爲也經常觀察，這就是真正的不放逸者。
孩童沈迷遊戲樂，成年沈迷貪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆爲放逸所迷住。
世間中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年時，整天喜歡各種玩具，把它當作實有財産，不分晝夜一直耽著，爲此不知哭過多少回。現在想起來也覺得可笑，因爲玩具對今生來世並不重要，有沒有它都可以，但由于當時的迷亂，自己卻死死執著這些。
人到了成年時，爲了錢財和親友，始終被貪嗔等煩惱所逼迫，遇到討厭的敵人就恨之入骨，遇到可愛的朋友就戀戀不舍，爲感情流了無數眼淚。現在很多人對空性一無所知，不明白外境如幻如夢，卻偏偏執爲實有，未達到目的就特別傷心，産生無邊的貪嗔之心，沒有一點自在和快樂。這完全是放逸所導致，如果像高僧大德那樣，從小就接受愛心和悲心的教育，長大以後，就不會執著這些亂七八糟的外境，也不會有那麼大的傷心。
一旦步入老年，人對童年的遊戲不執著，對成年的感情名聲也不執著，最重視的，就是自己能活多少年，身體是不是很健康，走路會不會摔倒……對身心的衰敗非常重視。
所以，世間的衆生非常可憐，完全被放逸迷住而不自察，短暫的一生就這樣度過了：年少時喜歡遊戲，成年時迷戀感情，老年時執著身心，真正有意義的事情，一輩子根本沒有做過。之所以這樣，就是因爲沒有正知正念，放逸自己的…
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