..续本文上一页再修佛法，才能将其真正的功德体现出来。
麦彭仁波切用一棵树作比喻，其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树，树没有根肯定会干枯，人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢？就是智慧与稳重。没有智慧的话，世出世间什么事情都干不了；没有稳重的话，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最关键的，犹如树的根一样。
树茎是有愧和不放逸。树只有根而没有茎也不行，同样，一个人虽然有了根本，但所作所为没有惭愧心，也不以正知正念对治自己的烦恼，那就不是真正的人。
树枝是正直和誓言坚定。一棵树有了树根和树茎，但没有树枝的话，看起来光秃秃的，也不完美，所以正直和誓言坚定不可缺少。
树叶是知恩与利他。树若没有一点枝叶，肯定不好看、不圆满，因此，一个人要具备知晓恩德和利他之心。
树花是信心和发放布施。树果是自他暂时究竟的安乐和荣誉，这两个是最后的收获。
一个人若具足前十种功德(树根、树茎、树枝、树叶、树花，各有两个功德)，最后的果自然而然会出现。这十种功德是做人的根本，大家应该看看自己具不具足。至于每种功德的具体解释，下面会一一广说。
“此等缺一不可也。”这些功德一个也不能缺，如果少了一个，整棵树就不完整了。所以，
为了成为非常圆满的“大树”，我们一定要反反复复观察自己有没有这些功德。假如其他功德都具足，唯独没有惭愧心，那今后应在这方面多加努力；如果稳重方面尚有欠缺，在家里始终呆不住，今天跑到这里、明天跑到那里，身体、语言、心都不稳重，那做人的根就没有了，树的一半已经枯掉了。
表面上看，这个教言非常简单，实际上做起来还是比较难。有些人总喜欢高攀“大圆满”，但如果自己人都没有做好，这些法也是没有用的。因此，“大圆满”过一段时间再说，最关键的是先做好一个人，不然连根都没有的话，一切只是纸上谈兵！
一、智 慧
所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，
若无如眼此智慧，则彼无有其余德。
此处的“妙慧”，是指能无误取舍的智慧，它犹如双目般不可或缺。假如没有智慧的明目，纵然具足其他功德，在世间上也是寸步难行。
在这个世间上，没有智慧的人相当可怜。前段时间我去了一个孤儿院，看到那些孤儿每天都在学知识，心里有种不可言说的欢喜。如
果没有别人的帮助，他们一辈子可能会成为没有知识的文盲。就像我家乡的有些牧民，什么功德都具足，但是因为没有知识，世间、出世间什么事情都做不了，不要说做生意赚钱，连写自己的名字也相当困难。
平时有些人把孩子就送到寺院出家，我就给他们提建议：“最好先让孩子好好读书，等有了一定的文化，再来出家也不迟。”一个人如果什么知识都没有，光剃个头出家是很可怜的。因此，智慧非常重要，寂天论师在《入行论·智慧品》中也说：“此等一切支，佛为智慧说。 ”
彼亦取舍一切事，须先详细而观察，
世间众生之遭殃，皆从未知未察来。
具有智慧的人，取舍任何事情时，首先都会做详细的观察，倘若自己智慧不够，就去征求智者的意见。那些损害名誉、倒霉失败的事，大多是由于当事人没有智慧、愚昧无知，有些虽然有一点智慧，但没有经过详细观察所致。这就是智者与愚者的区别，如《格言宝藏论》云：“必定发生之事前，对此研究则分清，智者愚者之差别，事后观察即愚者。”
我们做任何一件事情，首先应当详详细细观察，智慧不够的话，问别人也没有什么不好意思的。格言中说，愚者问别人觉得羞愧，而智者不问别人才觉得羞愧。因此，自己若有不懂之处，理应虚心向他人求教，千万不要盲目行事！
或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，
自己往昔所做事，亦有众多自所笑。
虽然做事之前需要观察，但有时由于自己年龄未成熟而考虑不周，有时因为与外界接触少而孤陋寡闻，因此，所做之事当时觉得很合理，现在看来却幼稚可笑。
在我十来岁时，有次一个人给我一块香皂，我拿着它到河边洗脸。由于牧区的孩子基本上没有用过这些，所以洗完脸后，照镜子一看，觉得自己非常好看，当时就认为：“世界上好看的人，肯定都有一块香皂，人的美丑也是由香皂来分的。”后来一想起来，就觉得非常好笑。
曲恰堪布年轻时，家里也比较穷，一次别人给他做了件衣服，他看袖子上的羔儿皮特别漂亮，就马上卷起来露在外面。一个上师告诉他：“不要卷起来，这样并不好看！”我小时候也是这样，有了一件新衣服，就想穿给很多人看，长大后觉得自己非常愚蠢。
前段时间，有个学《入行论》的道友也说：“现在懂得佛法的道理后，想起以前的行为特别可笑，自己都不好意思！”我们很多道友也是这样，受过正规的佛法教育后，回顾以往刚学佛的心态，不禁感慨当时的孤陋寡闻，对很多不如法的行为也非常后悔。因此，我们的智慧要成熟起来，这是非常重要的！
是故于诸善恶事，见多识广极为要，
尤其大国大政规，广见多闻亦为要。
颂词中的“善恶”，并不是善业和恶业，而是指善事和恶事。你若到一个地方，当地的人们认为哪些是好人好事、哪些是坏人坏事，对此应该有见多识广的智慧。如果没有这种智慧，自己每天困在一个“小口袋”里，重要的事情一问三不知，说别人过失却非常聪明，那就不是真正的好人。
作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。
当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。
有些人想：“看报纸、听新闻都是世间人干的事情，像我这样脱俗出尘的修行人，知道这些有什么用呢？”当然，这些若对修行有影响，让你一天到晚沉迷其中，那可以不用去了解。以前我看到有个出家人整天看电视，甚至吃饭时也盯着看，看到精彩的地方，筷子就悬在半空中，嘴巴张得大大的，一直保持了好长时间。这样入迷也太过分了，如果控制不了自己，那还是尽早放弃好。但一般来讲，我们最好能关注一些国内外时事，这样一来，眼光会越来越开阔，心胸也会越来越广大。否则，只知道白菜多少钱一斤、牛粪棚里还剩几袋牛粪，除此以外，连联合国秘书长是谁都不知道，尤其是有些女人，跟自己家庭工作没关系的事情，从来不愿意过问，这并不是智者的做法，而是一般市井小民的行为。因此，对有智慧的人来讲，应当学着去了解整个世界。
我们学院的有些道友，去外面回来以后，言谈举止都变了，一方面是不太好，天天都观外面，一点也不观自己的心。但也有一个好处，就是让人觉得他不太笨，什么事情都懂一些，而且关心的问题比较大，不是除了自己的饭碗以外一无所知！因此，根据麦彭仁波切的教言，大家应当广闻多学，了解一些事情还是有必要的。
一旦胸怀极宽广，接受好坏诸事时，
方能位列正人中，是故广见极为要。
若按此处的标准来衡量，有些人的肚量小，什么都不能接受，那不算是真正的人。人的标准是什么样呢？心胸犹如虚空般宽广，别人诽谤你也好、赞叹你也好，什么都可以容受，对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦，不会特别伤心；遇到自他的快乐，也不会过分欢喜。什么事情都想得开、放得下，同时具有广大的见识，这才是列入了人的行列。
有些人刚开始学佛，哪怕做了一个好梦，第二天就兴奋得吃不下饭，到处宣传：“我昨天做好梦了，好大一片光啊！”但若遇到一点点违缘，他又痛苦得要死要活。可是若经过一定时间的训练，修行中出现什么样的觉受、验相，他都不会特别执著了，只要坚持自己的原则，什么苦乐都能接受，这才是真正的一个人。
我们现在的这个年龄，在人生道路上经历了许多事情，《二规教言论》的这些教言，亲身体验过以后，才发现确实一点也不错。你们有些年轻人，无论对生活还是修行，什么都看得非常简单，有点挫折就接受不了。其实，只有经历一些事情后，你才会发现：“的确如此！人到了最后的时候，心胸很宽广，什么都可以接受，那才是个真正的人。”
由此具有智慧者，考虑长远之利益，
平时目光极远大，发起广大殊胜心。
具有世出世间智慧的人，应该“站得高，看得远”，把眼光放长远一点，不要只考虑眼前的蝇头小利，仅仅想到个人的事情，而应发起广大殊胜之心。
你们现在都发了菩提心，这种发心非常广大，所以平时也不要总惦记自己的事情，应该为众生、为民族文化多考虑一些，这对你生生世世的影响也非常大。即使你今生的事业不广大，也没什么培养前途，但如果发心很大的话，对来世将有不可思议的利益。
在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。
要知道，一个人不管能力大小，发心还是很重要。老年人也应当如此，即便明天离开人间，今天也要发广大的誓愿：“乃至生生世世弘扬佛法，广利有情。”倘若发心很广大，来世的行为定会发出利他之光。
现在有些寺院里的师父，经常谆谆告诫弟子：“自己的利益很重要，要发财发财……”有些弟子本来是大乘根基，人也很有智慧，但因为师父没有教好，心胸就越来越小。原来他的学问很不错，目光也很远大，但现在整天想的都是自己…
《正法醍醐》全文未完，请进入下页继续阅读…