..續本文上一頁再修佛法，才能將其真正的功德體現出來。

　　麥彭仁波切用一棵樹作比喻，其中有相當甚深的意義。人就像是一棵樹，樹沒有根肯定會幹枯，人沒有根也肯定一事無成。那什麼才是人的根呢？就是智慧與穩重。沒有智慧的話，世出世間什麼事情都幹不了；沒有穩重的話，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最關鍵的，猶如樹的根一樣。

　　樹莖是有愧和不放逸。樹只有根而沒有莖也不行，同樣，一個人雖然有了根本，但所作所爲沒有慚愧心，也不以正知正念對治自己的煩惱，那就不是真正的人。

　　樹枝是正直和誓言堅定。一棵樹有了樹根和樹莖，但沒有樹枝的話，看起來光禿禿的，也不完美，所以正直和誓言堅定不可缺少。

　　樹葉是知恩與利他。樹若沒有一點枝葉，肯定不好看、不圓滿，因此，一個人要具備知曉恩德和利他之心。

　　樹花是信心和發放布施。樹果是自他暫時究竟的安樂和榮譽，這兩個是最後的收獲。

　　一個人若具足前十種功德(樹根、樹莖、樹枝、樹葉、樹花，各有兩個功德)，最後的果自然而然會出現。這十種功德是做人的根本，大家應該看看自己具不具足。至于每種功德的具體解釋，下面會一一廣說。

　　“此等缺一不可也。”這些功德一個也不能缺，如果少了一個，整棵樹就不完整了。所以，

　　爲了成爲非常圓滿的“大樹”，我們一定要反反複複觀察自己有沒有這些功德。假如其他功德都具足，唯獨沒有慚愧心，那今後應在這方面多加努力；如果穩重方面尚有欠缺，在家裏始終呆不住，今天跑到這裏、明天跑到那裏，身體、語言、心都不穩重，那做人的根就沒有了，樹的一半已經枯掉了。

　　表面上看，這個教言非常簡單，實際上做起來還是比較難。有些人總喜歡高攀“大圓滿”，但如果自己人都沒有做好，這些法也是沒有用的。因此，“大圓滿”過一段時間再說，最關鍵的是先做好一個人，不然連根都沒有的話，一切只是紙上談兵！

　　一、智 慧

　　所謂妙慧即智慧，即是無誤取舍者，

　　若無如眼此智慧，則彼無有其余德。

　　此處的“妙慧”，是指能無誤取舍的智慧，它猶如雙目般不可或缺。假如沒有智慧的明目，縱然具足其他功德，在世間上也是寸步難行。

　　在這個世間上，沒有智慧的人相當可憐。前段時間我去了一個孤兒院，看到那些孤兒每天都在學知識，心裏有種不可言說的歡喜。如

　　果沒有別人的幫助，他們一輩子可能會成爲沒有知識的文盲。就像我家鄉的有些牧民，什麼功德都具足，但是因爲沒有知識，世間、出世間什麼事情都做不了，不要說做生意賺錢，連寫自己的名字也相當困難。

　　平時有些人把孩子就送到寺院出家，我就給他們提建議：“最好先讓孩子好好讀書，等有了一定的文化，再來出家也不遲。”一個人如果什麼知識都沒有，光剃個頭出家是很可憐的。因此，智慧非常重要，寂天論師在《入行論·智慧品》中也說：“此等一切支，佛爲智慧說。 ”

　　彼亦取舍一切事，須先詳細而觀察，

　　世間衆生之遭殃，皆從未知未察來。

　　具有智慧的人，取舍任何事情時，首先都會做詳細的觀察，倘若自己智慧不夠，就去征求智者的意見。那些損害名譽、倒黴失敗的事，大多是由于當事人沒有智慧、愚昧無知，有些雖然有一點智慧，但沒有經過詳細觀察所致。這就是智者與愚者的區別，如《格言寶藏論》雲：“必定發生之事前，對此研究則分清，智者愚者之差別，事後觀察即愚者。”

　　我們做任何一件事情，首先應當詳詳細細觀察，智慧不夠的話，問別人也沒有什麼不好意思的。格言中說，愚者問別人覺得羞愧，而智者不問別人才覺得羞愧。因此，自己若有不懂之處，理應虛心向他人求教，千萬不要盲目行事！

　　或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者，

　　自己往昔所做事，亦有衆多自所笑。

　　雖然做事之前需要觀察，但有時由于自己年齡未成熟而考慮不周，有時因爲與外界接觸少而孤陋寡聞，因此，所做之事當時覺得很合理，現在看來卻幼稚可笑。

　　在我十來歲時，有次一個人給我一塊香皂，我拿著它到河邊洗臉。由于牧區的孩子基本上沒有用過這些，所以洗完臉後，照鏡子一看，覺得自己非常好看，當時就認爲：“世界上好看的人，肯定都有一塊香皂，人的美醜也是由香皂來分的。”後來一想起來，就覺得非常好笑。

　　曲恰堪布年輕時，家裏也比較窮，一次別人給他做了件衣服，他看袖子上的羔兒皮特別漂亮，就馬上卷起來露在外面。一個上師告訴他：“不要卷起來，這樣並不好看！”我小時候也是這樣，有了一件新衣服，就想穿給很多人看，長大後覺得自己非常愚蠢。

　　前段時間，有個學《入行論》的道友也說：“現在懂得佛法的道理後，想起以前的行爲特別可笑，自己都不好意思！”我們很多道友也是這樣，受過正規的佛法教育後，回顧以往剛學佛的心態，不禁感慨當時的孤陋寡聞，對很多不如法的行爲也非常後悔。因此，我們的智慧要成熟起來，這是非常重要的！

　　是故于諸善惡事，見多識廣極爲要，

　　尤其大國大政規，廣見多聞亦爲要。

　　頌詞中的“善惡”，並不是善業和惡業，而是指善事和惡事。你若到一個地方，當地的人們認爲哪些是好人好事、哪些是壞人壞事，對此應該有見多識廣的智慧。如果沒有這種智慧，自己每天困在一個“小口袋”裏，重要的事情一問叁不知，說別人過失卻非常聰明，那就不是真正的好人。

　　作爲一個有智慧的人，無論對好事、壞事，都應該有所了解。就像上師如意寶，不說出世間的超越智慧，即就是人與人之間的關系、衆生的心態行爲、各地的傳統習俗，他老人家也都了如指掌。每到一個地方，必先通過各種途徑了解該地的風土人情。

　　當然，你若一輩子呆在山洞裏修行，不了解這些也關系不大，但大多數人可能沒有這種緣分。所以不管是居士也好、出家人也好，對于世間的好壞善惡、國家的重大決策、國際的政治變動，應該適當做一些了解，這對修行和人格培養也很有幫助。

　　有些人想：“看報紙、聽新聞都是世間人幹的事情，像我這樣脫俗出塵的修行人，知道這些有什麼用呢？”當然，這些若對修行有影響，讓你一天到晚沈迷其中，那可以不用去了解。以前我看到有個出家人整天看電視，甚至吃飯時也盯著看，看到精彩的地方，筷子就懸在半空中，嘴巴張得大大的，一直保持了好長時間。這樣入迷也太過分了，如果控製不了自己，那還是盡早放棄好。但一般來講，我們最好能關注一些國內外時事，這樣一來，眼光會越來越開闊，心胸也會越來越廣大。否則，只知道白菜多少錢一斤、牛糞棚裏還剩幾袋牛糞，除此以外，連聯合國秘書長是誰都不知道，尤其是有些女人，跟自己家庭工作沒關系的事情，從來不願意過問，這並不是智者的做法，而是一般市井小民的行爲。因此，對有智慧的人來講，應當學著去了解整個世界。

　　我們學院的有些道友，去外面回來以後，言談舉止都變了，一方面是不太好，天天都觀外面，一點也不觀自己的心。但也有一個好處，就是讓人覺得他不太笨，什麼事情都懂一些，而且關心的問題比較大，不是除了自己的飯碗以外一無所知！因此，根據麥彭仁波切的教言，大家應當廣聞多學，了解一些事情還是有必要的。

　　一旦胸懷極寬廣，接受好壞諸事時，

　　方能位列正人中，是故廣見極爲要。

　　若按此處的標准來衡量，有些人的肚量小，什麼都不能接受，那不算是真正的人。人的標准是什麼樣呢？心胸猶如虛空般寬廣，別人誹謗你也好、贊歎你也好，什麼都可以容受，對痛苦和快樂不會斤斤計較。遇到自他的痛苦，不會特別傷心；遇到自他的快樂，也不會過分歡喜。什麼事情都想得開、放得下，同時具有廣大的見識，這才是列入了人的行列。

　　有些人剛開始學佛，哪怕做了一個好夢，第二天就興奮得吃不下飯，到處宣傳：“我昨天做好夢了，好大一片光啊！”但若遇到一點點違緣，他又痛苦得要死要活。可是若經過一定時間的訓練，修行中出現什麼樣的覺受、驗相，他都不會特別執著了，只要堅持自己的原則，什麼苦樂都能接受，這才是真正的一個人。

　　我們現在的這個年齡，在人生道路上經曆了許多事情，《二規教言論》的這些教言，親身體驗過以後，才發現確實一點也不錯。你們有些年輕人，無論對生活還是修行，什麼都看得非常簡單，有點挫折就接受不了。其實，只有經曆一些事情後，你才會發現：“的確如此！人到了最後的時候，心胸很寬廣，什麼都可以接受，那才是個真正的人。”

　　由此具有智慧者，考慮長遠之利益，

　　平時目光極遠大，發起廣大殊勝心。

　　具有世出世間智慧的人，應該“站得高，看得遠”，把眼光放長遠一點，不要只考慮眼前的蠅頭小利，僅僅想到個人的事情，而應發起廣大殊勝之心。

　　你們現在都發了菩提心，這種發心非常廣大，所以平時也不要總惦記自己的事情，應該爲衆生、爲民族文化多考慮一些，這對你生生世世的影響也非常大。即使你今生的事業不廣大，也沒什麼培養前途，但如果發心很大的話，對來世將有不可思議的利益。

　　在座的道友，無論男衆女衆，不要天天想著自己，應當想以後怎麼樣弘揚佛法、怎麼樣幫助衆生、爲來世積累什麼樣的資糧。不要像現在有些目光短淺之輩，只盯著今生的短暫利益不放，今生中也只考慮年輕的這幾年，根本不管晚年如何度過。手上稍微有點錢，就今朝有酒今朝醉，到飯館裏去揮霍一番，整天迷迷糊糊的，從來不想自己和他人的前途命運。

　　要知道，一個人不管能力大小，發心還是很重要。老年人也應當如此，即便明天離開人間，今天也要發廣大的誓願：“乃至生生世世弘揚佛法，廣利有情。”倘若發心很廣大，來世的行爲定會發出利他之光。

　　現在有些寺院裏的師父，經常諄諄告誡弟子：“自己的利益很重要，要發財發財……”有些弟子本來是大乘根基，人也很有智慧，但因爲師父沒有教好，心胸就越來越小。原來他的學問很不錯，目光也很遠大，但現在整天想的都是自己…

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