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或者，一个人扮演某一角色，在舞台上尽心尽力地表演，而台下有几百人同时在观看，实际在这几百个观众中，有人认为表演得惟妙惟肖，非常出色；有人感觉平平常常，不过如此；还有些人非常不喜欢，觉得他演得十分造作，不能打动人心，不论“同见”还是“不同见”，总之有个人已经表演过了。同理，地狱、饿鬼等所见虽然不同，但法界明分不能不存在，如果法界明分已经不存在，那一切皆应成为虚空或者名言中也不应存在外境了。
对于这方面的问题，无志于研究则另当别论，没有必要如此详详细细地分析，但如果真正想对宁玛自宗全面了解，麦彭仁波切此处的文字虽然简略，却已经讲述了非常甚深的道理。六道众生所见虽然不同，实际来讲，全部都是现空双运的本性，是缘起显现之明分，于凡夫分别念前可以说是法界光明分，因地狱所见属于明分，否则无法见到铁水，饿鬼所见也是明分……以分别心进行判断时，应该承许为法界明分，而实际它也是与空性无二无别的本性。
对于这样一种现基必须承认，否则一切众生的显现也无法成立了，就如同观赏戏剧一样。
己二、否则诸法无从安立：
除此存在明分外，他处存在不可能，
是故若无此明分，一切不现如虚空。
自宗必须承许此法界明分，如果这一共同所见不存在，则于其他处根本找不到一个共同所见。《大幻化网》中引用《释量论》的教证说：乃至佛果之间，此明分不能灭。荣索班智达说：现在形形色色的万法并非无有现基，各自显现之故，且具清净与不清净之故。意思是说，所有显现应该存在一个现基，因一切万法均会显现，且显现时各有不同，有清净的也有不清净的。
比如凡夫众生所见均为不清净，而佛菩萨所见都是清净的，不论清净、不清净，全部都有一个法界明分作为显现之本基。因此，除此明分以外，其他处根本不能存在一个共同所见，否则，若不存在一个共同所见的明分，则名言中的轮回因果、众生的不同业感等全部都会像虚空一样，根本无法安立。但众生业感不同，各自面前都有不同的显现，只是有些执为善妙，有些执为下劣。
确实众生业感各不相同，对同一个人的感觉也有所不同，有些人认为某人非常好，觉得若能与其共同生活，倾家荡产也在所不惜；有些修不净观的瑜伽行者，见到这个人就会认为其丑陋无比，最好尽快远离。若存在共同所见的一个明分，不论好或不好都可以如是承许；若此共同所见的明分不存在，那世间形形色色、明明朗朗的一切万法全部都成为虚空一样了。这一点不要说具有辨别能力的人类，即使牦牛等旁生也会承认的，牦牛对于面前显现的草、水会去吃去喝，因此，名言中一点外境也不存在是绝对无法成立的。
如果存在共同所见之明分，那是以何种方式存在呢？从未学习过宗派、分别执著特别严重的凡夫角度而言，一切显现皆不清净，但实际与法界也是无离无合的。尤其实修密宗的修行人应该了知，一切万法都是与法界明点无二无别的，但以业力所限，根本无法显现清净的一分，通过精进忏悔、积累资粮等消除业障，才会逐渐见到本圆坛城。
此处讲到的观点，麦彭仁波切主要以荣索班智达的《入大乘论》、《显现立为天尊》两部论典作为依据，其他宗派对于共不共所见这方面，根本没有非常可靠有力的教证理证等依据。
己三、众生未了认之理由：
内外诸缘所障故，不能如实见真义，
如依魔术之咒语，木块现为马与象。
凡夫众生存在内外许多因缘作为障碍，比如内在无始以来的无明为遮障，外缘无有具相善知识摄受，自己的罪障未得以清净，由于里里外外各种各样的迷乱因缘，已经遮障了众生本具之佛性，以此缘故，凡夫众生根本无法见到万法的真实本性，虽然诸法实相与凡夫众生前的不清净显现一直无离无合而存在，但依靠种种业力习气等因缘，已经完全被障蔽了。如同具眼翳者，虽然以各种方法对其解说海螺的本体实际是白色，但存在眼翳的缘故，其所见仍为黄色。以名言中的这一比喻也可以说明，一切万法的本体实际是现空双运的，但凡夫众生以内内外外的各种因缘障碍，根本无法如理如实见到万法的本来实相。
魔术师依靠念诵咒语等，将木头石块变成大马、大象等形象各异的景象，虽然木头、石块等本性上根本不存在幻马幻象，但种种因缘聚合之后，这些迷乱现象也是可以出现的。同样道理，凡夫众生的阿赖耶上如同木头、石块等一样的因缘具足时，外面必定会显现迷乱现相；一旦将如木块般的无明烦恼等因缘无余摧毁，所有的迷乱现相也会随之消失得无影无踪，全部变为清净的显现。
己四、宣说彼义：
是故共同之所见，不能固定而安立。
因此，不能将共同所见固定为某一者，尤其对于六道众生而言，若偏于某一众生而将其前显现之法安立为共同所见，则既无教证可以证实，也无理证能够推断，故而根本无法安立。
若共同所见为光明一分，如此并未偏于某一方，因其属于现空无二之明分，从地狱众生乃至佛之间，共同所见就是这一明分，差别仅在于众生未能如实了认，而佛已经现量见到了此法界明分。比如见到水时，人们虽将其执著为水，但佛陀所见是与法界无二无别的光明分，这就是真正的净见量，人们只是不能认识而已，如同幻化师所幻化的象马，其实象马根本不存在，但人们仍然执著其为存在。
故而六道众生的共同所见应该承许为法界明分，除此光明所见以外，根本无有共同所见，即使存在其他的共同所见，依靠理证如理分析时，也是根本经不起任何观察的。所谓的光明是否经得起观察呢？不论以名言量还是胜义量，此光明分都可以如理存在。实际此明分即是如来藏的本面，其本体也是与空性无二无别、一味一体的，这样的明分乃至佛果之间都可以显现。
麦彭仁波切的这种分析方法非常殊胜，暂时名言中六道众生所见不同，真正的一个共同所见是不存在的，比如地狱众生所见之铁水，除与其业感相同的众生以外，其他众生根本见不到，因此不能称其为共同所见。即使以共同业感均转生为人，仍然存在不同业力而使各人所见不尽相同，比如一块金子，贪心较大者见到它，认为非常有价值，对其贪执不舍；而贪心微弱者见之，觉得无所谓，贪执不是很大。或者，对三宝有信心者，见到佛像会生起大欢喜心，而前世未积累资粮、不具善缘的人见到佛像，根本不生信心甚至会生起极大嗔恨心，虽然均已转生为人，但以业感不同也无有共同所见。
认识共同所见这一问题时，对于同见、不同见的分析还是很重要。总的来讲，三界六道一切众生皆具足不清净业感，地狱众生所见的铁水属于一种显现，饿鬼众生也有一种脓血的显现，从显现角度应具足一个共同所见之明分，这一点可以将其称为暂时的共同所见。
究竟的共同所见是什么呢？即现空双运，一切万法现空双运的实相可称为共同所见。既然一切六道众生的共同所见是现空双运，那是不是所有众生已经全部证悟了万法实相呢？不会出现此种过失。虽然并未见到真正万法的实相，但现空双运的本体其实已经见到了，比如有眼翳者虽然没有见到白色海螺，却已经见到了海螺，而海螺的本性即是白色的；同样，地狱众生也好，饿鬼众生也好，它们虽未见到万法真正的实相，却已无碍见到了现空双运之显现分，若对其继续追究探察，必定会见到现空双运的真正实相。
戊二(究竟无垢之自宗)分三：一、总说现空双运；二、分说等净无二；三、以不可思议之方式结尾。
己一(总说现空双运)分二：一、真实建立自宗；二、遣除量非量不合理之争论。
庚一、真实建立自宗：
自宗不堕现与空，本基一切均不成，
任何显现平等故，一法亦可现种种。
究竟合理的无垢自宗又是如何安立的呢？应承许为不堕于现空任何一边。
如此宣说时，与前文所说共同所见为法界明分会不会出现矛盾呢？并不矛盾。暂时来讲，六道众生面前的显现无欺存在，从这一角度，凡夫众生只能见到现分而见不到空分；究竟而言，所谓的共同所见即不能堕于现也不应堕于空，单单的空或者现任何一者根本不能作为共同所见。
也就是说，一切万法本来之基，即水、脓等的真正本体不成为现也不是空，真正实质性的一个法根本无处寻觅。一切万法的显现实际与空性无二无别，与法界本性毫无二致，故而一法亦可显现多种多样，比如人类共同见到的水，有人欲以此水解渴，有人欲以此水作清洁，有人对此水厌恶非常……不同人对同样的水产生的感觉各不相同；或者，同一碗水，有见其为甘露、住处、虚空、佛母等形色各异的不同显现。
释迦牟尼佛说：凡夫众生的眼耳鼻舌身不是正量。就像人所见之水，饿鬼见为脓血、天人见为甘露等等，有许许多多不同的显现，因而一个法的本体并不存在一种实质；若一法实有不空而存在，则只能显现这一者，再不能显现其他，但万法本体为空性之故，可以显现种种不同。
故于此建立究竟自宗时，现空无二可以承许为共同所见，但它也并非实有存在。麦彭仁波切在《三本性论》中说：此等要点必须依靠大圆满境界方可无碍了达。因此，通过中观等推理的方式，想要真正通达现空双运的殊胜要义是非常困难的。
有人怀疑说：所谓的现空无二，六道众生根本无法见到，那为何将其作为共同所见呢？
或许许多人都会对此产生疑问，比如人们共同见到了水，可以将水称为共同所见，但此人见水、彼人不见水，则不能称为共同所见。同理，所谓的现空双运，地狱、饿鬼等根本见不到，怎么能称之为共同所见呢？
当然，众生于迷乱阶段确实无法见到现空无二，但人们正现见水的同时，此水的本性即是现空无二；饿鬼正见之脓血的本性也是现空无二。从本性角度来讲，一切万法都是现空无别、一味一体的，就如海螺之喻，具眼翳者见为黄色，无眼翳者见为白色，无论如…
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