..續本文上一頁同。
或者，一個人扮演某一角色，在舞臺上盡心盡力地表演，而臺下有幾百人同時在觀看，實際在這幾百個觀衆中，有人認爲表演得惟妙惟肖，非常出色；有人感覺平平常常，不過如此；還有些人非常不喜歡，覺得他演得十分造作，不能打動人心，不論“同見”還是“不同見”，總之有個人已經表演過了。同理，地獄、餓鬼等所見雖然不同，但法界明分不能不存在，如果法界明分已經不存在，那一切皆應成爲虛空或者名言中也不應存在外境了。
對于這方面的問題，無志于研究則另當別論，沒有必要如此詳詳細細地分析，但如果真正想對甯瑪自宗全面了解，麥彭仁波切此處的文字雖然簡略，卻已經講述了非常甚深的道理。六道衆生所見雖然不同，實際來講，全部都是現空雙運的本性，是緣起顯現之明分，于凡夫分別念前可以說是法界光明分，因地獄所見屬于明分，否則無法見到鐵水，餓鬼所見也是明分……以分別心進行判斷時，應該承許爲法界明分，而實際它也是與空性無二無別的本性。
對于這樣一種現基必須承認，否則一切衆生的顯現也無法成立了，就如同觀賞戲劇一樣。
己二、否則諸法無從安立：
除此存在明分外，他處存在不可能，
是故若無此明分，一切不現如虛空。
自宗必須承許此法界明分，如果這一共同所見不存在，則于其他處根本找不到一個共同所見。《大幻化網》中引用《釋量論》的教證說：乃至佛果之間，此明分不能滅。榮索班智達說：現在形形色色的萬法並非無有現基，各自顯現之故，且具清淨與不清淨之故。意思是說，所有顯現應該存在一個現基，因一切萬法均會顯現，且顯現時各有不同，有清淨的也有不清淨的。
比如凡夫衆生所見均爲不清淨，而佛菩薩所見都是清淨的，不論清淨、不清淨，全部都有一個法界明分作爲顯現之本基。因此，除此明分以外，其他處根本不能存在一個共同所見，否則，若不存在一個共同所見的明分，則名言中的輪回因果、衆生的不同業感等全部都會像虛空一樣，根本無法安立。但衆生業感不同，各自面前都有不同的顯現，只是有些執爲善妙，有些執爲下劣。
確實衆生業感各不相同，對同一個人的感覺也有所不同，有些人認爲某人非常好，覺得若能與其共同生活，傾家蕩産也在所不惜；有些修不淨觀的瑜伽行者，見到這個人就會認爲其醜陋無比，最好盡快遠離。若存在共同所見的一個明分，不論好或不好都可以如是承許；若此共同所見的明分不存在，那世間形形色色、明明朗朗的一切萬法全部都成爲虛空一樣了。這一點不要說具有辨別能力的人類，即使牦牛等旁生也會承認的，牦牛對于面前顯現的草、水會去吃去喝，因此，名言中一點外境也不存在是絕對無法成立的。
如果存在共同所見之明分，那是以何種方式存在呢？從未學習過宗派、分別執著特別嚴重的凡夫角度而言，一切顯現皆不清淨，但實際與法界也是無離無合的。尤其實修密宗的修行人應該了知，一切萬法都是與法界明點無二無別的，但以業力所限，根本無法顯現清淨的一分，通過精進忏悔、積累資糧等消除業障，才會逐漸見到本圓壇城。
此處講到的觀點，麥彭仁波切主要以榮索班智達的《入大乘論》、《顯現立爲天尊》兩部論典作爲依據，其他宗派對于共不共所見這方面，根本沒有非常可靠有力的教證理證等依據。
己叁、衆生未了認之理由：
內外諸緣所障故，不能如實見真義，
如依魔術之咒語，木塊現爲馬與象。
凡夫衆生存在內外許多因緣作爲障礙，比如內在無始以來的無明爲遮障，外緣無有具相善知識攝受，自己的罪障未得以清淨，由于裏裏外外各種各樣的迷亂因緣，已經遮障了衆生本具之佛性，以此緣故，凡夫衆生根本無法見到萬法的真實本性，雖然諸法實相與凡夫衆生前的不清淨顯現一直無離無合而存在，但依靠種種業力習氣等因緣，已經完全被障蔽了。如同具眼翳者，雖然以各種方法對其解說海螺的本體實際是白色，但存在眼翳的緣故，其所見仍爲黃色。以名言中的這一比喻也可以說明，一切萬法的本體實際是現空雙運的，但凡夫衆生以內內外外的各種因緣障礙，根本無法如理如實見到萬法的本來實相。
魔術師依靠念誦咒語等，將木頭石塊變成大馬、大象等形象各異的景象，雖然木頭、石塊等本性上根本不存在幻馬幻象，但種種因緣聚合之後，這些迷亂現象也是可以出現的。同樣道理，凡夫衆生的阿賴耶上如同木頭、石塊等一樣的因緣具足時，外面必定會顯現迷亂現相；一旦將如木塊般的無明煩惱等因緣無余摧毀，所有的迷亂現相也會隨之消失得無影無蹤，全部變爲清淨的顯現。
己四、宣說彼義：
是故共同之所見，不能固定而安立。
因此，不能將共同所見固定爲某一者，尤其對于六道衆生而言，若偏于某一衆生而將其前顯現之法安立爲共同所見，則既無教證可以證實，也無理證能夠推斷，故而根本無法安立。
若共同所見爲光明一分，如此並未偏于某一方，因其屬于現空無二之明分，從地獄衆生乃至佛之間，共同所見就是這一明分，差別僅在于衆生未能如實了認，而佛已經現量見到了此法界明分。比如見到水時，人們雖將其執著爲水，但佛陀所見是與法界無二無別的光明分，這就是真正的淨見量，人們只是不能認識而已，如同幻化師所幻化的象馬，其實象馬根本不存在，但人們仍然執著其爲存在。
故而六道衆生的共同所見應該承許爲法界明分，除此光明所見以外，根本無有共同所見，即使存在其他的共同所見，依靠理證如理分析時，也是根本經不起任何觀察的。所謂的光明是否經得起觀察呢？不論以名言量還是勝義量，此光明分都可以如理存在。實際此明分即是如來藏的本面，其本體也是與空性無二無別、一味一體的，這樣的明分乃至佛果之間都可以顯現。
麥彭仁波切的這種分析方法非常殊勝，暫時名言中六道衆生所見不同，真正的一個共同所見是不存在的，比如地獄衆生所見之鐵水，除與其業感相同的衆生以外，其他衆生根本見不到，因此不能稱其爲共同所見。即使以共同業感均轉生爲人，仍然存在不同業力而使各人所見不盡相同，比如一塊金子，貪心較大者見到它，認爲非常有價值，對其貪執不舍；而貪心微弱者見之，覺得無所謂，貪執不是很大。或者，對叁寶有信心者，見到佛像會生起大歡喜心，而前世未積累資糧、不具善緣的人見到佛像，根本不生信心甚至會生起極大嗔恨心，雖然均已轉生爲人，但以業感不同也無有共同所見。
認識共同所見這一問題時，對于同見、不同見的分析還是很重要。總的來講，叁界六道一切衆生皆具足不清淨業感，地獄衆生所見的鐵水屬于一種顯現，餓鬼衆生也有一種膿血的顯現，從顯現角度應具足一個共同所見之明分，這一點可以將其稱爲暫時的共同所見。
究竟的共同所見是什麼呢？即現空雙運，一切萬法現空雙運的實相可稱爲共同所見。既然一切六道衆生的共同所見是現空雙運，那是不是所有衆生已經全部證悟了萬法實相呢？不會出現此種過失。雖然並未見到真正萬法的實相，但現空雙運的本體其實已經見到了，比如有眼翳者雖然沒有見到白色海螺，卻已經見到了海螺，而海螺的本性即是白色的；同樣，地獄衆生也好，餓鬼衆生也好，它們雖未見到萬法真正的實相，卻已無礙見到了現空雙運之顯現分，若對其繼續追究探察，必定會見到現空雙運的真正實相。
戊二(究竟無垢之自宗)分叁：一、總說現空雙運；二、分說等淨無二；叁、以不可思議之方式結尾。
己一(總說現空雙運)分二：一、真實建立自宗；二、遣除量非量不合理之爭論。
庚一、真實建立自宗：
自宗不墮現與空，本基一切均不成，
任何顯現平等故，一法亦可現種種。
究竟合理的無垢自宗又是如何安立的呢？應承許爲不墮于現空任何一邊。
如此宣說時，與前文所說共同所見爲法界明分會不會出現矛盾呢？並不矛盾。暫時來講，六道衆生面前的顯現無欺存在，從這一角度，凡夫衆生只能見到現分而見不到空分；究竟而言，所謂的共同所見即不能墮于現也不應墮于空，單單的空或者現任何一者根本不能作爲共同所見。
也就是說，一切萬法本來之基，即水、膿等的真正本體不成爲現也不是空，真正實質性的一個法根本無處尋覓。一切萬法的顯現實際與空性無二無別，與法界本性毫無二致，故而一法亦可顯現多種多樣，比如人類共同見到的水，有人欲以此水解渴，有人欲以此水作清潔，有人對此水厭惡非常……不同人對同樣的水産生的感覺各不相同；或者，同一碗水，有見其爲甘露、住處、虛空、佛母等形色各異的不同顯現。
釋迦牟尼佛說：凡夫衆生的眼耳鼻舌身不是正量。就像人所見之水，餓鬼見爲膿血、天人見爲甘露等等，有許許多多不同的顯現，因而一個法的本體並不存在一種實質；若一法實有不空而存在，則只能顯現這一者，再不能顯現其他，但萬法本體爲空性之故，可以顯現種種不同。
故于此建立究竟自宗時，現空無二可以承許爲共同所見，但它也並非實有存在。麥彭仁波切在《叁本性論》中說：此等要點必須依靠大圓滿境界方可無礙了達。因此，通過中觀等推理的方式，想要真正通達現空雙運的殊勝要義是非常困難的。
有人懷疑說：所謂的現空無二，六道衆生根本無法見到，那爲何將其作爲共同所見呢？
或許許多人都會對此産生疑問，比如人們共同見到了水，可以將水稱爲共同所見，但此人見水、彼人不見水，則不能稱爲共同所見。同理，所謂的現空雙運，地獄、餓鬼等根本見不到，怎麼能稱之爲共同所見呢？
當然，衆生于迷亂階段確實無法見到現空無二，但人們正現見水的同時，此水的本性即是現空無二；餓鬼正見之膿血的本性也是現空無二。從本性角度來講，一切萬法都是現空無別、一味一體的，就如海螺之喻，具眼翳者見爲黃色，無眼翳者見爲白色，無論如…
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