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佛陀跟大众说：「这一只小鹌鹑宿世的愿力直到现在仍然影响着这块土地，你们只要走到这里，大火伤不了你们的。」各位，我讲到这个地方，大家必须知道每一个生命都有佛性，也有真理的力量，世尊不过是把我们本有的觉性呼唤出来而已，他是已经体现佛性的众生，而我们是尚未发现佛性的未来佛。所以以后不管你人在哪里，无论遇到什么灾难，如果有真实的信心，以及实践法的决心，必定有如小鹌鹑一样，可以造福人群，甚至延续好久
古时候的大德莫不如此，我们现在去朝圣的每一个地方，都是以前的大德在那里修行成就的。一去那种地方自然蒙受无量的加持，可以消除业障，所以大誓愿力不可思议，释迦佛的前世也是如此。无量劫以前，他曾经是一只池子里的大鱼王，有一年因为天气干旱，池水枯竭了，所有的鱼一直被人们捕捞，没有被捕到的也面临被晒死的命运。这一只鱼王在水池里发了大愿：「愿我尽早成佛，广度一切众生，如果我是真实发愿，请老天下雨吧！不要让这些鱼儿受罪了。」话一讲完，下雨了。所以各位，千万不要以为自己年纪小，没有力量，其实我们都可以像那只小鹌鹑，或鱼王一样，发大慈悲，怜悯众生，发挥不可思议的力量。释迦佛的过去生即是凭着这样的信念而成就佛道的。
再说一件佛陀在过去生中行菩萨道，舍身喂虎的事迹，这在佛教界中可说是脍炙人口的故事。菩萨当时是个小王子，有一天他和两个哥哥一起出游，在山边看见一只母老虎和几只小老虎，已经饿得扁扁的，而且母老虎一副想吃自己小孩的样子。菩萨起了慈悲心便问两个哥哥有没有什么办法？两个哥哥说：「没有用的，母老虎饿成那样，等一下没有母奶给小老虎吃，小老虎会死，母老虎也会死，搞不好，母老虎还先吃了小老虎呢！」
菩萨问两个哥哥：「母老虎怎么样可以活下来？」哥哥说：「要有新鲜的血肉才行，但现在上哪里找啊？即使有，老虎现在也没有力气猎食啊，它们恐怕死定了！」小王子一听，告诉两个哥哥说：「你们先回去吧，我还有事要做。」他走到母老虎身边把衣服脱掉，准备牺牲自己，但老虎饿得软趴趴的，提不起力气吃他；菩萨只好拿了尖尖的竹棍子插进自己的肚子让身体流血，老虎闻到血肉的气味立刻爬过来慢慢吸，慢慢吃，好不容易把自己喂饱了。菩萨命终之后即刻投生于兜率天，但是他的爸爸妈妈伤心啊！哭啊；当菩萨知道爸爸妈妈这么伤心，便从兜率天下来安慰他们：「不要为我伤心，你看，我因为舍身而生天，获得无比快乐的果报，全是因为慈悲奉献的缘故，你们要替我高兴才对！」他又告诉父母：「你们可以把我的骨头收集好，建造舍利塔，以后只要有人生病，特别是痲疯病人，只要礼拜我的舍利骨，病就可以痊愈。」各位，你看菩萨的悲心，连骨头都有治病的功德。
◎菩萨行施，破坏悭贪。庄严菩提道，摄取众生，为菩提道令行布施。欲施、施时、施已欢喜，是名自利；断除众生饥渴、苦恼、寒热、恐怖，是名利他。舍是身已，获大自在，饶财尊贵，是名大果。是名菩萨布施四事。
◎菩萨常以四事因缘名为大悲：一者、谛观众生受苦因缘甚深难解；二者、无量世中修集；三者、至心修集；四者、以至心故，为于众生不惜身命。以是四事因缘故，能为众生劳谦忍苦，受于苦身。是故菩萨名净大悲。
◎菩萨摩诃萨不具五事不得阿耨多罗三藐三菩提：一者、不发菩提之心；二者、不得怜愍之心；三者、不勤精进；四者、不敬重戒；五者、不知一切世事。
◎如是菩萨能观众生及以法相生于大悲，不能观察无缘之相生于大悲，是故不得名为大悲。如来能具如是三种故，名大悲菩萨。《菩萨善戒经》
春︱风︱化︱雨─生命之光(一)
有人问我：「师父，你好好的人生不过，为什么出家？」我经常告诉他们：「我追求自由。」各位，有人以为离开监狱就是自由，其实不是。佛经上说，关在监狱还有出狱的一天，但世间的情爱系缚众生，比监狱牢固；如果我们出去又被感情绑住，被钱财、欲望、药物，乃至面子绑住，等于永远活在监狱中，无法解脱。出家人都将这一条链子(念珠)戴在身上，有人戴在手上，意思很像脚镣、手铐，它的意思是：练习控制自己，不需要女人、不需要钱财，不必与人争高低，这是真解脱。各位以后出去，如果人家问你：「哪里来的？」你告诉他：「岩湾毕业的」。你若觉得难为情，表示你没有解脱，怕人知道。什么叫解脱？过去当老大，恐吓、勒索、逞凶、斗狠，现在从岩湾出来了，决定金盆洗手，也懂得孝顺父母，疼惜妻儿，服务社会。什么叫老大？过去当别人的老大，活在别人眼中，比大、比凶、比狠，那叫没有自由，现在要作自己心灵的老大，当生命的老板。有人问我：「师父，你好好的人生不过，为什么出家？」我经常告诉他们：「我追求自由。」各位，有人以为离开监狱就是自由，其实不是。佛经上说，关在监狱还有出狱的一天，但世间的情爱系缚众生，比监狱牢固；如果我们出去又被感情绑住，被钱财、欲望、药物，乃至面子绑住，等于永远活在监狱中，无法解脱。出家人都将这一条链子(念珠)戴在身上，有人戴在手上，意思很像脚镣、手铐，它的意思是：练习控制自己，不需要女人、不需要钱财，不必与人争高低，这是真解脱。各位以后出去，如果人家问你：「哪里来的？」你告诉他：「岩湾毕业的」。你若觉得难为情，表示你没有解脱，怕人知道。什么叫解脱？过去当老大，恐吓、勒索、逞凶、斗狠，现在从岩湾出来了，决定金盆洗手，也懂得孝顺父母，疼惜妻儿，服务社会。什么叫老大？过去当别人的老大，活在别人眼中，比大、比凶、比狠，那叫没有自由，现在要作自己心灵的老大，当生命的老板。
我认识很多董事长，很可怜的，想尽办法充面子，每天拼钱，拼命，穿金戴玉，开好车，不像我们，骑个摩托车也很快乐，坐捷运也很自在。男人喜欢被人叫一声老大，被打死也没关系，成了面子的奴隶。什么叫解脱自在？不需要充面子，不必别人评论高低，看重自己，懂得降伏自己，那才称为老大。
各位应该做真正的老大，下课后回到舍房开始想，父亲站右边，母亲站左边，虔诚拜下去，降伏自己的习气，这叫老大；当面子的奴隶，叫老小。所以各位，真正的老大能征服自己，控制自己，甚至各位也可以练习当出家人，反正已经剃了光头，又穿制服，只差吃素而已，当然也可以申请吃素，为父母吃素，控制舌头不去满足欲望。「素食者」听来很消极，其实那才是真积极，真正有力量的人是素食者。所谓「阿罗汉」就是因为他能征服自我的欲望，断除贪、瞋、痴三毒，杀尽心中的盗贼。
佛经上说，我们人人心中都有一只老虎，一条毒蛇，一只猪，你若能将这三只野兽降伏，生命就自在了。老虎代表什么？贪欲，小时候是小猫，长大之后叫老虎，要吃，要穿，要高兴，想满足欲望，我们出家的目的就是为了把老虎除掉。什么叫毒蛇？事情不顺我的意就攻击对方，嫉妒人家阻碍自己的利益，又产生怨恨的心想打击对方，这是内心的毒蛇。猪代表什么？愚痴，生不知生，死不知死，人家赚钱我也赚钱，人家拼命我也拼命，人家造业我也造业，死了就算了，像猪一样愚痴。
各位要知道，生命的敌人不在外头，而在我们内心，如果不能征服自己便永远与自己为敌。各位今天进来这里，是被谁抓进来的？不就是自己心中的敌人吗？贪瞋痴无法控制，使你去抢劫、杀人，当老大，是它控制了我们，使我们不自由。出家人离开世俗的一切，每天早上四点起床，拜佛打坐，就是要把心中之毒消灭，不然永远得不到生命的自由，永远作感情、名利、钱财的奴隶。
说到自由自在，给各位说个故事：过去有一位国王很喜欢打仗，有一次他出征战胜回来，死了一半的士兵，半路上他听见有人高声大喊：「我战胜了，我战胜了。」国王很好奇，心想：「有人比我厉害吗？竟敢大言不惭！」过去一瞧，是个出家人。国王问他：「师父，你战胜了什么？」，「我战胜了自己」；国王不懂，赢了自己有什么意思？出家人说：我过去是个贫穷的农夫，每天锄草耕田，但总是种不出东西，有一次看见一位出家人经过，我好羡慕，他皮肤红润，神态悠闲，吃饭有人供养，我做得半死却没有饭吃，几番考虑之后，我也决定出家了。但是又想，如果哪一天后悔了，想还俗，一点本钱也没有，怎么办？不如将锄头埋在树下，后悔了还能回来种田。因为有这一念私心，所以修行不专心，只想到自己有退路，所以出家七年，回来七次，每次心情不好就回来，但是种田很辛苦，很快又后悔了，又回去吃免钱饭，再把锄头埋起来。
七年后发觉，人家都证阿罗汉了，自己什么都没有；有一天回到树下突然想通了，都是因为没有下定决心才一事无成。想通之后，我用力将锄头扔向大海，听见咚一声，好高兴，国王啊！我是这样战胜了自己。国王一想，自己不也是这样吗？我领军打仗，死了一半人，老百姓也死伤惨重，只为了赢得战争，赢得面子，那一念私心不就跟师父的锄头一样吗！出家人说：没有错，即使在战场上能战胜千军万马，不如战胜自己才是真正的战士。士兵们听见出家人所说的话，包括国王在内，全都惭愧的扔掉武器，决心出家，力求战胜自心。
这个跋提国王出家以后，有一天在荒野中打坐，哈哈大笑，其他的同伴觉得奇怪，哪有人笑得那么大声？跋提国王说，我现在才知道出家的快乐，我过去无论在任何地方过夜，总要十几个卫兵站哨保护，刀不离身，深怕被人暗杀。我打仗杀人也怕被人杀，现在才知道出家多么自在，一个人坐在树下吹风、打瞌睡，没有人想对我不利，这才是大自由、大自在。后来跋提国王证得了阿罗汉，那位农夫也证得了阿罗汉。
所以各位想清楚，若是现在国家大赦，各位可以…
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