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佛陀跟大衆說：「這一只小鹌鹑宿世的願力直到現在仍然影響著這塊土地，你們只要走到這裏，大火傷不了你們的。」各位，我講到這個地方，大家必須知道每一個生命都有佛性，也有真理的力量，世尊不過是把我們本有的覺性呼喚出來而已，他是已經體現佛性的衆生，而我們是尚未發現佛性的未來佛。所以以後不管你人在哪裏，無論遇到什麼災難，如果有真實的信心，以及實踐法的決心，必定有如小鹌鹑一樣，可以造福人群，甚至延續好久
古時候的大德莫不如此，我們現在去朝聖的每一個地方，都是以前的大德在那裏修行成就的。一去那種地方自然蒙受無量的加持，可以消除業障，所以大誓願力不可思議，釋迦佛的前世也是如此。無量劫以前，他曾經是一只池子裏的大魚王，有一年因爲天氣幹旱，池水枯竭了，所有的魚一直被人們捕撈，沒有被捕到的也面臨被曬死的命運。這一只魚王在水池裏發了大願：「願我盡早成佛，廣度一切衆生，如果我是真實發願，請老天下雨吧！不要讓這些魚兒受罪了。」話一講完，下雨了。所以各位，千萬不要以爲自己年紀小，沒有力量，其實我們都可以像那只小鹌鹑，或魚王一樣，發大慈悲，憐憫衆生，發揮不可思議的力量。釋迦佛的過去生即是憑著這樣的信念而成就佛道的。
再說一件佛陀在過去生中行菩薩道，舍身喂虎的事迹，這在佛教界中可說是脍炙人口的故事。菩薩當時是個小王子，有一天他和兩個哥哥一起出遊，在山邊看見一只母老虎和幾只小老虎，已經餓得扁扁的，而且母老虎一副想吃自己小孩的樣子。菩薩起了慈悲心便問兩個哥哥有沒有什麼辦法？兩個哥哥說：「沒有用的，母老虎餓成那樣，等一下沒有母奶給小老虎吃，小老虎會死，母老虎也會死，搞不好，母老虎還先吃了小老虎呢！」
菩薩問兩個哥哥：「母老虎怎麼樣可以活下來？」哥哥說：「要有新鮮的血肉才行，但現在上哪裏找啊？即使有，老虎現在也沒有力氣獵食啊，它們恐怕死定了！」小王子一聽，告訴兩個哥哥說：「你們先回去吧，我還有事要做。」他走到母老虎身邊把衣服脫掉，准備犧牲自己，但老虎餓得軟趴趴的，提不起力氣吃他；菩薩只好拿了尖尖的竹棍子插進自己的肚子讓身體流血，老虎聞到血肉的氣味立刻爬過來慢慢吸，慢慢吃，好不容易把自己喂飽了。菩薩命終之後即刻投生于兜率天，但是他的爸爸媽媽傷心啊！哭啊；當菩薩知道爸爸媽媽這麼傷心，便從兜率天下來安慰他們：「不要爲我傷心，你看，我因爲舍身而生天，獲得無比快樂的果報，全是因爲慈悲奉獻的緣故，你們要替我高興才對！」他又告訴父母：「你們可以把我的骨頭收集好，建造舍利塔，以後只要有人生病，特別是痲瘋病人，只要禮拜我的舍利骨，病就可以痊愈。」各位，你看菩薩的悲心，連骨頭都有治病的功德。
◎菩薩行施，破壞悭貪。莊嚴菩提道，攝取衆生，爲菩提道令行布施。欲施、施時、施已歡喜，是名自利；斷除衆生饑渴、苦惱、寒熱、恐怖，是名利他。舍是身已，獲大自在，饒財尊貴，是名大果。是名菩薩布施四事。
◎菩薩常以四事因緣名爲大悲：一者、谛觀衆生受苦因緣甚深難解；二者、無量世中修集；叁者、至心修集；四者、以至心故，爲于衆生不惜身命。以是四事因緣故，能爲衆生勞謙忍苦，受于苦身。是故菩薩名淨大悲。
◎菩薩摩诃薩不具五事不得阿耨多羅叁藐叁菩提：一者、不發菩提之心；二者、不得憐愍之心；叁者、不勤精進；四者、不敬重戒；五者、不知一切世事。
◎如是菩薩能觀衆生及以法相生于大悲，不能觀察無緣之相生于大悲，是故不得名爲大悲。如來能具如是叁種故，名大悲菩薩。《菩薩善戒經》
春︱風︱化︱雨─生命之光(一)
有人問我：「師父，你好好的人生不過，爲什麼出家？」我經常告訴他們：「我追求自由。」各位，有人以爲離開監獄就是自由，其實不是。佛經上說，關在監獄還有出獄的一天，但世間的情愛系縛衆生，比監獄牢固；如果我們出去又被感情綁住，被錢財、欲望、藥物，乃至面子綁住，等于永遠活在監獄中，無法解脫。出家人都將這一條鏈子(念珠)戴在身上，有人戴在手上，意思很像腳鐐、手铐，它的意思是：練習控製自己，不需要女人、不需要錢財，不必與人爭高低，這是真解脫。各位以後出去，如果人家問你：「哪裏來的？」你告訴他：「岩灣畢業的」。你若覺得難爲情，表示你沒有解脫，怕人知道。什麼叫解脫？過去當老大，恐嚇、勒索、逞凶、鬥狠，現在從岩灣出來了，決定金盆洗手，也懂得孝順父母，疼惜妻兒，服務社會。什麼叫老大？過去當別人的老大，活在別人眼中，比大、比凶、比狠，那叫沒有自由，現在要作自己心靈的老大，當生命的老板。有人問我：「師父，你好好的人生不過，爲什麼出家？」我經常告訴他們：「我追求自由。」各位，有人以爲離開監獄就是自由，其實不是。佛經上說，關在監獄還有出獄的一天，但世間的情愛系縛衆生，比監獄牢固；如果我們出去又被感情綁住，被錢財、欲望、藥物，乃至面子綁住，等于永遠活在監獄中，無法解脫。出家人都將這一條鏈子(念珠)戴在身上，有人戴在手上，意思很像腳鐐、手铐，它的意思是：練習控製自己，不需要女人、不需要錢財，不必與人爭高低，這是真解脫。各位以後出去，如果人家問你：「哪裏來的？」你告訴他：「岩灣畢業的」。你若覺得難爲情，表示你沒有解脫，怕人知道。什麼叫解脫？過去當老大，恐嚇、勒索、逞凶、鬥狠，現在從岩灣出來了，決定金盆洗手，也懂得孝順父母，疼惜妻兒，服務社會。什麼叫老大？過去當別人的老大，活在別人眼中，比大、比凶、比狠，那叫沒有自由，現在要作自己心靈的老大，當生命的老板。
我認識很多董事長，很可憐的，想盡辦法充面子，每天拼錢，拼命，穿金戴玉，開好車，不像我們，騎個摩托車也很快樂，坐捷運也很自在。男人喜歡被人叫一聲老大，被打死也沒關系，成了面子的奴隸。什麼叫解脫自在？不需要充面子，不必別人評論高低，看重自己，懂得降伏自己，那才稱爲老大。
各位應該做真正的老大，下課後回到舍房開始想，父親站右邊，母親站左邊，虔誠拜下去，降伏自己的習氣，這叫老大；當面子的奴隸，叫老小。所以各位，真正的老大能征服自己，控製自己，甚至各位也可以練習當出家人，反正已經剃了光頭，又穿製服，只差吃素而已，當然也可以申請吃素，爲父母吃素，控製舌頭不去滿足欲望。「素食者」聽來很消極，其實那才是真積極，真正有力量的人是素食者。所謂「阿羅漢」就是因爲他能征服自我的欲望，斷除貪、瞋、癡叁毒，殺盡心中的盜賊。
佛經上說，我們人人心中都有一只老虎，一條毒蛇，一只豬，你若能將這叁只野獸降伏，生命就自在了。老虎代表什麼？貪欲，小時候是小貓，長大之後叫老虎，要吃，要穿，要高興，想滿足欲望，我們出家的目的就是爲了把老虎除掉。什麼叫毒蛇？事情不順我的意就攻擊對方，嫉妒人家阻礙自己的利益，又産生怨恨的心想打擊對方，這是內心的毒蛇。豬代表什麼？愚癡，生不知生，死不知死，人家賺錢我也賺錢，人家拼命我也拼命，人家造業我也造業，死了就算了，像豬一樣愚癡。
各位要知道，生命的敵人不在外頭，而在我們內心，如果不能征服自己便永遠與自己爲敵。各位今天進來這裏，是被誰抓進來的？不就是自己心中的敵人嗎？貪瞋癡無法控製，使你去搶劫、殺人，當老大，是它控製了我們，使我們不自由。出家人離開世俗的一切，每天早上四點起床，拜佛打坐，就是要把心中之毒消滅，不然永遠得不到生命的自由，永遠作感情、名利、錢財的奴隸。
說到自由自在，給各位說個故事：過去有一位國王很喜歡打仗，有一次他出征戰勝回來，死了一半的士兵，半路上他聽見有人高聲大喊：「我戰勝了，我戰勝了。」國王很好奇，心想：「有人比我厲害嗎？竟敢大言不慚！」過去一瞧，是個出家人。國王問他：「師父，你戰勝了什麼？」，「我戰勝了自己」；國王不懂，贏了自己有什麼意思？出家人說：我過去是個貧窮的農夫，每天鋤草耕田，但總是種不出東西，有一次看見一位出家人經過，我好羨慕，他皮膚紅潤，神態悠閑，吃飯有人供養，我做得半死卻沒有飯吃，幾番考慮之後，我也決定出家了。但是又想，如果哪一天後悔了，想還俗，一點本錢也沒有，怎麼辦？不如將鋤頭埋在樹下，後悔了還能回來種田。因爲有這一念私心，所以修行不專心，只想到自己有退路，所以出家七年，回來七次，每次心情不好就回來，但是種田很辛苦，很快又後悔了，又回去吃免錢飯，再把鋤頭埋起來。
七年後發覺，人家都證阿羅漢了，自己什麼都沒有；有一天回到樹下突然想通了，都是因爲沒有下定決心才一事無成。想通之後，我用力將鋤頭扔向大海，聽見咚一聲，好高興，國王啊！我是這樣戰勝了自己。國王一想，自己不也是這樣嗎？我領軍打仗，死了一半人，老百姓也死傷慘重，只爲了贏得戰爭，贏得面子，那一念私心不就跟師父的鋤頭一樣嗎！出家人說：沒有錯，即使在戰場上能戰勝千軍萬馬，不如戰勝自己才是真正的戰士。士兵們聽見出家人所說的話，包括國王在內，全都慚愧的扔掉武器，決心出家，力求戰勝自心。
這個跋提國王出家以後，有一天在荒野中打坐，哈哈大笑，其他的同伴覺得奇怪，哪有人笑得那麼大聲？跋提國王說，我現在才知道出家的快樂，我過去無論在任何地方過夜，總要十幾個衛兵站哨保護，刀不離身，深怕被人暗殺。我打仗殺人也怕被人殺，現在才知道出家多麼自在，一個人坐在樹下吹風、打瞌睡，沒有人想對我不利，這才是大自由、大自在。後來跋提國王證得了阿羅漢，那位農夫也證得了阿羅漢。
所以各位想清楚，若是現在國家大赦，各位可以…
《慈悲的音聲》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…