《修心七要》教授(3)——如何让修行成为一种生活方式

　　上师：尊贵的第十世桑杰年巴仁波切

　　地点：香港佛教黄凤翎中学

　　时间：2011年10月1-2日

　　翻译整理：桑杰年巴仁波切法语

　　修心七要之四：让修行成为一种生活方式

　　现在我们回顾一下，修心七要中的第一点就是前行，第二点是菩提心，第三点是将恶缘转为菩提道用。今天我们将继续讲解下去，第四点是让修行成为一种生活方式。它包含两方面的内容，一方面是在今生你还活着时该如何修行，这里讲述了一些修行的细节，如何去实践教导；另一方面是在死亡时，如何修行。所以这是两方面不同的内容。

　　此生修行的五种力量：决心力

　　首先，如何在这一生去修行？这里提到修行中需要有五种力量。

　　第一是决心力，像是下定决心去做某件事。很多时候我们的问题在于太没有决心了,你总是想要做这个修行、那个修行，但是时间到了，你又懒惰不想做了。有时你说你还没能力去做，有时你又说还没准备好，总之有许许多多的借口。因此，尽管你接受了许多教导，但是因为没有决心力，没有足够的兴趣，没有强烈的愿望去修行，而产生了这些障碍。所以这里的教导说，你要变得非常坚定，下定决心去修行，例如说：我下定决心在这一个月，或两个月，或一年，或两年中去修持菩提心。像是这样的决心，让我们能够完成修行。

　　然后，当你确实有了强烈的愿望后，你还可以进一步许下承诺说：“在这一生或直到完全证悟前，都不放弃这个修行。”你应该发展出这样的决心力。同时，尽管会有许多来自他人的伤害，但是你都不舍弃你的誓言，仍然带着喜悦，精进的去修行。所以，为了圆满完成修行，这样坚定的决心是必须的，否则障碍只会一个接着一个的到来。

　　我们必须不断强化这样的决心力，因为你很健忘，也容易受到外在环境的影响。有时你会失去对自己的控制力，总是根据情况来做修行，例如：今天我心情不错，应该做修行；然后有一天心情不好时，又不做了。这就意味着你完全被负面情绪所左右，你并没有从外在环境中解脱出来。因此，你需要一再强化这样的决心力，你应当不断提醒自己，我不应该太懒惰，我应该精进的去完成我的修行。

　　此生修行的五种力量：娴熟力

　　所以，第二种这里提到的是娴熟力，娴熟力是指禅修方面。我们说最终的证悟来自于禅修，当然闻与思的智慧也很重要，但是证悟最直接的原因来自于禅修。

　　在开始时，禅修当然不容易，因为我们的心一直处于散乱之中，不够平和，不够安详，非常狂乱，我们的心从来没有安住过。因为外境十分复杂且狡猾，你的心没有力量保持平静，它总是非常散乱，以至于你无法好好禅修。但是慢慢的，通过不断练习禅修，不断去修心，不断检视自己的每一个念头，然后逐渐的，禅修最终会变得越来越容易。就像是你去学校学习一样，刚开始任何的课程对你来说都很难，但是过了一段时间，就会变得越来越容易。禅修也是如此，你越实际去修持，就会变得越简单，同时你也能够从禅修中经验到殊胜的利益。

　　禅修的目的并不只是保持专注，而是让你能够非常熟悉念头。说到禅修，如果你认为念头是一种障碍，禅修时应该把这些念头都打掉，那是一种错误的禅修。在禅修中，你应该试着将念头带入到禅修中来。到目前为止，念头一直不断打扰着你，因为你还不习惯这些种种的念头，但是在禅修中，你开始意识到，念头与你心的本质是无法分离的。当你越来越接近你的自心本性时，你便能了悟到念头与你的本性是不可分离的。因此，禅修帮助你将念头带入到禅修中，尽管念头还是在不断生起，但是它们根本不会再打扰到你，这才是禅修的目的。

　　一旦你的禅修做得很好，那么当你走在非常喧闹的街上，这些噪音不再会干扰到你，你变得越来越平和与安详。所以，禅修不是说你在家里关上门、关上窗，完全与外界隔离，那不是健康的禅修方式。健康的禅修应该是超越这些外在环境的影响，你可以从事任何活动，但是却从来不曾离于你的禅修。

　　禅修是指你的心超越各种紧张的状态，而能够完全的自由和敞开，这就是禅修的目的，我们应该从现在就开始做起来。当然，作为一个初学者，一开始很难做到这样灵活的禅修，我们需要一定的方法，我们需要先将心专注在某一物件上面，所以这有许多不同的禅修训练方式，当我们禅修的非常好时，就能真正超越这些外境，从外境中解脱出来，永远自在快乐。那时你便达到了修与无修无二无别的状态，你就永远处在了禅修之中。

　　此生修行的五种力量：善因力

　　第三种是善因力。为了成为一个好的行者，积聚功德是非常重要的。所以这就是为什么一开始时，我们需要做一些积聚功德和净除业障的修行，以便帮助我们让心变得清明。

　　现在，我们的心是非常不清明的，它被种种烦恼所染污，因为我们缺乏修心的训练。所以像是大礼拜，献曼达，生起菩提心等等的修行都被称之为积聚功德，净除业障，这些对开展智慧非常有帮助。因为如果不去积聚功德和净除业障，行者很难开展智慧。

　　此生修行的五种力量：忏悔力

　　第四种是忏悔力，它的意思是要铲断我执。我们说所有的修行只有一个目标，那就是终结或消灭我执，因为，很明显，我执是轮回中所有问题与痛苦的来源。诸佛菩萨的教导以及来自印度和西藏的伟大上师们的所有教导，都是为了消除我执，消除这些愤怒、嫉妒、种种的从我执中生起的烦恼。因为有我执，这些痛苦和烦恼才会生起。所以，我们所有身、语、意修行的目的都是为了消除和终结强大的我执。

　　这就是什么印度伟大的龙树菩萨曾说：最大的敌人是我执，而不是他人。所以，作为一名菩萨，我的意思是，如果你是一名菩萨的话，当有人侮辱你时，你不该对那个人做出反应，而是应该对那个“生气”的情绪本身做出反应。

　　因此，有时龙树菩萨、寂天菩萨在他们的教导中常用究竟的敌人来形容我执。寂天菩萨曾说：“我执是最大的魔鬼。”我们都害怕魔鬼，不是吗？因为如果家里有魔鬼的话会非常不舒服，他们会不停的从厨房跑到客厅再跑到卧室，弄出很多声响。但是寂天菩萨说：“这只是暂时的、相对的魔鬼，究竟的魔鬼是我执。因为究竟的魔鬼是我执，所以暂时的、相对的魔鬼自然也就并不存在。”因此，印度那些伟大的上师们都害怕这个究竟的魔鬼，而不是相对的魔鬼。他们说相对的魔鬼非常好，可以作为禅修慈悲、关爱与自他交换的对象，就像昨天谈到的那样。但是究竟的魔鬼——我执，是非常可怕的，很难将它赶走，所以，我们需要不断的去闻思修这些甚深的法教。

　　心的平静可以帮助行者，克服许多不必要的问题

　　现在，我想说一下自己观察到的一些现象。我有许多金刚乘的朋友，同时也有一些小乘的朋友，我观察了一下他们两者后发现，我的金刚乘朋友们似乎更害怕魔鬼，而小乘的朋友们却会说：“还好啦，就让它去”。所以这表示，金刚乘行者们其实有更多的念头，心中有许多期待与想法，然后发生了一点敏感的事情，就失去了控制。相比较而言小乘行者的问题较少，他们更为平和，心也更安详。而金刚乘行者的心却比较狂乱，所以问题和痛苦也就更多。我很抱歉这么说，但这是事实。

　　其实从性格上来说他们之间并没有什么不同，只是背景不一样而已，一个训练的很好，另一个却并没有很好的训练自己，总是有很高的期望，认为我不需要精进，修行就会起作用，我的上师会加持我，然后明天早上我就会开悟了。这样的期望其实根本就不实际，不是吗？我们都有这样的问题，这是必须去克服的。其实修行都是一样的，需要禅修，需要思考，需要精进和努力，修行并不容易。从根本上来说，我们都是一样的，所以佛陀给予了一乘法教，那就是去除我们的执着。佛陀从来没有说过，金刚乘具有不同的特殊能力。我们都是一样的。所以我们不应该把修行搞的特殊化，保持低调，并实际的去修持，这样你才能够解决任何问题。

　　有时当你还不是宗教分子时，你很少见到鬼或幽灵。但是一旦你成为了佛教徒，似乎就会看到一些鬼，而当你成为金刚乘弟子后，你却见到了更多的鬼。像是我在西方时，遇见过一些西方的弟子，他们说见到了鬼，然后我问他们鬼是什么样子，是西方人的样子吗？他们说不是的，是西藏的鬼。(众笑)所以你们看，这个传承来自喜马拉雅而不是西方，否则他们应该看到是西方人的样子才对，但是他们怎么会看到西藏的鬼呢？所以，这说明他们的修行出了问题。

　　当仁波切和喇嘛们到了后，他们就不断抱怨说看到了鬼。好吧，如果他们再看到鬼，那就让他们把鬼留下来，鬼将会保护他们。而不是对他们开示说，鬼只不过是你心的投影，然后给他们一些很重的加持物挂在脖子上，也许不幸的是他们却看到了更多的鬼。几天后，可能他们脖子上的加持物也掉了，我也不知道是不是鬼把它们偷走了。

　　所以，这种来自喜马拉雅的问题总是不断在发生着，这是金刚乘的疾病，很难治愈。作为一名金刚乘行者，我们必须很小心，不应该想太多。我们总是会有很多期待，例如：这是好的，那是不好的，这还不够。你的心总是焦躁不安。所以在噶当派的教授中，他们总是说要保持低调，不要期待太多，就只是尽你所能去修持，不要想太多，试着让心平静下来，做更多的禅修。这样的话，你的鬼也将会变成你的朋友，会保护你而不是伤害你。所以，这就是噶当派的修行方法。

　　再回到刚才那个例子，有时当你继续深入问下去，他们会说那个鬼是穿着红袍子的西藏鬼。当他们这么说时，我也会觉得很害怕，怎么会这样？难道他们的意思是，我也是个鬼？(众笑)当然，这不是一个正面的例子。我相信，它表明喇嘛和修行者之间的关系出了问题，最后他竟然视你为一个鬼，因为在他的梦里，他…

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