..续本文上一页中这个这么清净、这么皎洁的平静到无所有处，随该法修习心，这样，依止它、执取它，我的这个平静能长久地、长时间地住立。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到非想非非想处，随该法修习心，这样，依止它、执取它，我的这个平静能长久地、长时间地住立。』
他这么了知：『如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到虚空无边处，随该法修习心，这是有为的。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到识无边处，随该法修习心，这是有为的。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到无所有处，随该法修习心，这是有为的。如果我集中这个这么清净、这么皎洁的平静到非想非非想处，随该法修习心，这是有为的。』他对有或无有既不造作，也不故意思。当他对有或无有不造作、不故意思时，他在世间中不执取任何事物，不执取则不战栗；不战栗就自证涅槃，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』
如果他感受乐受，他了知：『它是无常的。』他了知：『它是不被固执的。』他了知：『它是不被欢喜的。』如果他感受苦受，他了知：『它是无常的。』他了知：『它是不被固执的。』他了知：『它是不被欢喜的。』如果他感受不苦不乐受，他了知：『它是无常的。』他了知：『它是不被固执的。』他了知：『它是不被欢喜的。』
如果他感受乐受，他离系缚地感受它；如果他感受苦受，他离系缚地感受它；如果他感受不苦不乐受，他离系缚地感受它。当他感受身体终了的感受时，他了知：『我感受身体终了的感受。』当他感受生命终了的感受时，他了知：『我感受生命终了的感受。』他了知：『以身体的崩解，死后生命耗尽，就在这里，一切被感受的、不被欢喜的都将成为清凉。』
比丘！犹如缘于油，与缘于灯芯，油灯才能燃烧，当油与灯芯耗尽了，其它的[燃料]又不带来，无食物，那油灯就会熄灭了。同样地，比丘们！当比丘感受身体终了的感受时，他了知：『我感受身体终了的感受。』当他感受生命终了的感受时，他了知：『我感受生命终了的感受。』他了知：『以身体的崩解，随后生命耗尽，就在这里，一切被感受的、不被欢喜的都将成为清凉。』由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高慧的依处，比丘！因为，这是最高圣慧，即：一切苦灭尽之智。
他被住立在真实的解脱是不动的，比丘！因为凡虚伪法者，那是虚妄的；凡非虚伪法的涅槃者，那是真实的。由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高真实的依处，比丘！因为，这是最高圣真实，即：非虚伪法的涅槃。
以前，当他是无智者时，他是依着的进入者、受持者，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高舍弃的依处，比丘！因为，这是最高圣舍弃，即：一切依着的断念。
以前，当他是无智者时，他有贪婪、欲、贪着，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。以前，当他是无智者时，他有瞋害、恶意、邪恶，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。以前，当他是无智者时，他有无明、痴蒙，[现在，]那些已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物。由那样的缘故，这么具备的比丘具备这最高寂静的依处，比丘！因为，这是最高圣寂静，即：贪瞋痴的寂静。
当像这样说：『不应该放逸于慧，应该守护真实，应该使弃舍增大，应该学寂静』时，缘于此而说。
当像这样说：『住立该处者，则思惟之流不转起。当思惟之流不转起时，他被称为「寂静的牟尼」。』时，缘于什么而说呢？比丘！『我是』，这是思量；『我是这个』，这是思量；『我将是』，这是思量；『我将不是』，这是思量；『我将是有色的』，这是思量；『我将是无色的』，这是思量；『我将是有想的』，这是思量；『我将是无想的』，这是思量；『我将是非想非非想的』，这是思量。比丘！思量是病，思量是肿瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被称为『寂静的牟尼』。又，比丘！寂静的牟尼不被生、不衰老、不死去、不动摇、不热望，比丘！因为他没有依据此而会被生者，当不被生时，怎将衰老？当不衰老时，怎将死去？当不死去时，怎将动摇？当不动摇时，怎将热望？当像这样说：『住立该处者，则思惟之流不转起。当思惟之流不转起时，他被称为「寂静的牟尼」。』时，缘于此而说。比丘！你要忆持这简要的六界分别。」
那时，尊者补估沙地心想：
「大师确实已到达我这里，善逝确实已到达我这里，遍正觉者确实已到达我这里。」
他起座，整理衣服到一边肩膀，以头落在世尊的脚上后，对世尊这么说：
「大德！我犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：我这么做：我认为应该以朋友之语与世尊交谈。大德！为了未来的自制，请世尊原谅我那样的罪过为罪过。」
「比丘！你确实犯了过错，如愚者、如愚昧者、如不善者：你这么做：你认为应该以朋友之语与我交谈。但，比丘！由于你对罪过见到是罪过后如法忏悔，我们原谅你。比丘！凡对罪过见到是罪过后如法忏悔者，未来做到自制，在圣者之律中，这是增长。」
「大德！愿我得在世尊面前出家受具足戒。」
「比丘！但你的衣钵完全了吗？」
「大德！我的衣钵未完全。」
「比丘！如来不令衣钵未完全者授具足戒。」
那时，尊者补估沙地欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开去遍求衣钵。那时，当尊者补估沙地走路遍求衣钵时，迷乱的母牛夺走[他的]生命。那时，众多比丘去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对世尊这么说：
「大德！那位被世尊简要教诫所教诫，名叫补估沙地的善男子死了，他往生哪一趣呢？未来的命运怎样呢？」
「比丘们！补估沙地善男子是贤智者，他依法、随法而行，在法上不困扰我。比丘们！补估沙地善男子以五下分结的灭尽而为化生者，在那里入了究竟涅槃，不从彼世转回。」
这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
界分别经第十终了。
「游行」(cārikaṃ，另译为「旅行；徘徊」)，菩提比丘长老英译为「在旅程中；在游历中」(on tour)。南传的「进行游行」(cārikaṃ caramāno; cārikaṃ carati，直译为「行游行；步行游行」)，菩提比丘长老英译为「游走；游走在旅程中」(wandering; wandering on tour)。汉巴经文比对(庄春江作)：
「我无所违(MA.162)」，南传作「对我不麻烦」(Na kho me…garu，另译为「对我不妨碍」)，菩提比丘长老英译为「那对我无不方便」(It is not inconvenient for me)。
「十八意行；十八行(MA.162)」，南传作「十八种意的近伺察」(aṭṭhārasamanopavicāro)，菩提比丘长老英译为「十八种心理的探索」(eighteen kinds of mental exploration)。
「四住处(MA.162)」，南传作「四种依处」(caturādhiṭṭhāno)，菩提比丘长老英译为「四个基础」(four foundations)，并解说，注释书将「依处」(adhiṭṭhāna，另译为「确立；决意；受持；加持；摄持」)以「依所」(patiṭṭhā，另译为「依止；立足处」)解说。
「长养惠施(MA.162)」，南传作「应该使舍弃增大」(cāgamanubrūheyya)，菩提比丘长老英译为「应该锻炼断念」(should cultivate relinquishment)。按：「舍弃」(cāga)的另一个意思是「施舍(惠施)」，但，从整个经文前后内容研判，北传经文以施舍论述，显得隔隔不入。
「息住处(MA.162)」，南传作「寂静的依处」(upasamādhiṭṭhāno)，菩提比丘长老英译为「平和的基础」(the foundation of peace)。
「分别身界(MA.162)」，南传作「对界分别」(dhātuvibhaṅgassa)，菩提比丘长老英译为「(六)元素的解说」(the exposition of the six elements)。
「节节[行]风(MA.162)」，南传作「随行于四肢中的风」(aṅgamaṅgānusārino vātā)，菩提比丘长老英译为「行经四肢的风」(winds that course through the limbs)。
「息出风、息入风(MA.162)」，南传作「呼吸」(assāso passāso，另译为「入息、出息」)，菩提比丘长老英译为「吸气与呼气」(in-breath and out-breath)。
「不复有为(MA.162)」，南传作「既不造作」(So neva taṃ abhisaṅkharoti)，菩提比丘长老英译为「他不形成任何条件」(He does not form any condition)。
「亦无所思(MA.162)」，南传作「也不故意思」(na abhisañcetayati)，菩提比丘长老英译为「或[不]产生任何意志趋向」(or generate any volition tending)。
「有及无(MA.162)」，南传作「对有或无有」(bhavāya vā vibhavāya vā)，菩提比丘长老英译为「无论存在还是非-存在」(towards either being or non-being)。按：「有」(bhavāya)，即十二缘起的「有支」。
「虚妄法(MA.162)」，南传作「虚伪法」(mosadhammaṃ，另译为「虚妄法」)，菩提比丘长老英译为「欺骗的本质」(a deceptive nature)。
「是自举(MA.162)」，南传作「这是思量」(maññitametaṃ)，菩提比丘长老英译为「是在构想中」(is a conceiving)。
「我当有(MA.162)」，南传作「我将是」(bhavissanti)，菩提比丘长老英译为「我将是」(I shall be)。
「不必挂虑地」(yathāsukhanti，逐字直译为「如+乐」，另译为「安乐无挂虑地」)，菩提比丘长老英译为「只要你喜欢；你要多久就多久」(as long as you like)。
「思惟之流不转起」(maññassavā nappavattanti)，菩提比丘长老英译为「构思之潮不扫过」(The tides of conceiving do not sweep over)。
「眼触处」(Cakkhusamphassāyatanaṃ)，菩提比丘长老英译为「眼-接触的基地」(the base of eye-contact)。
「观色喜住」，南传作「顺喜悦处近伺察色」(somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati)，菩提比丘长老英译为「一个人探索产生喜悦的色」(one explores a form productive of joy)或「一个人检查喜悦基础的色」(one examines a form that is a basis for joy, AN.3.61)。
「热望」(piheti，另译为「羡慕」)，菩提比丘长老英译为「被扰动」(agitated)。
《中部140经 界分别经》全文阅读结束。