..續本文上一頁中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到無所有處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到非想非非想處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。』
他這麼了知：『如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處，隨該法修習心，這是有爲的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到識無邊處，隨該法修習心，這是有爲的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到無所有處，隨該法修習心，這是有爲的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到非想非非想處，隨該法修習心，這是有爲的。』他對有或無有既不造作，也不故意思。當他對有或無有不造作、不故意思時，他在世間中不執取任何事物，不執取則不戰栗；不戰栗就自證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』
如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受樂受，他離系縛地感受它；如果他感受苦受，他離系縛地感受它；如果他感受不苦不樂受，他離系縛地感受它。當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，死後生命耗盡，就在這裏，一切被感受的、不被歡喜的都將成爲清涼。』
比丘！猶如緣于油，與緣于燈芯，油燈才能燃燒，當油與燈芯耗盡了，其它的[燃料]又不帶來，無食物，那油燈就會熄滅了。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裏，一切被感受的、不被歡喜的都將成爲清涼。』由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高慧的依處，比丘！因爲，這是最高聖慧，即：一切苦滅盡之智。
他被住立在真實的解脫是不動的，比丘！因爲凡虛僞法者，那是虛妄的；凡非虛僞法的涅槃者，那是真實的。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高真實的依處，比丘！因爲，這是最高聖真實，即：非虛僞法的涅槃。
以前，當他是無智者時，他是依著的進入者、受持者，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高舍棄的依處，比丘！因爲，這是最高聖舍棄，即：一切依著的斷念。
以前，當他是無智者時，他有貪婪、欲、貪著，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物。以前，當他是無智者時，他有瞋害、惡意、邪惡，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物。以前，當他是無智者時，他有無明、癡蒙，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高寂靜的依處，比丘！因爲，這是最高聖寂靜，即：貪瞋癡的寂靜。
當像這樣說：『不應該放逸于慧，應該守護真實，應該使棄舍增大，應該學寂靜』時，緣于此而說。
當像這樣說：『住立該處者，則思惟之流不轉起。當思惟之流不轉起時，他被稱爲「寂靜的牟尼」。』時，緣于什麼而說呢？比丘！『我是』，這是思量；『我是這個』，這是思量；『我將是』，這是思量；『我將不是』，這是思量；『我將是有色的』，這是思量；『我將是無色的』，這是思量；『我將是有想的』，這是思量；『我將是無想的』，這是思量；『我將是非想非非想的』，這是思量。比丘！思量是病，思量是腫瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被稱爲『寂靜的牟尼』。又，比丘！寂靜的牟尼不被生、不衰老、不死去、不動搖、不熱望，比丘！因爲他沒有依據此而會被生者，當不被生時，怎將衰老？當不衰老時，怎將死去？當不死去時，怎將動搖？當不動搖時，怎將熱望？當像這樣說：『住立該處者，則思惟之流不轉起。當思惟之流不轉起時，他被稱爲「寂靜的牟尼」。』時，緣于此而說。比丘！你要憶持這簡要的六界分別。」
那時，尊者補估沙地心想：
「大師確實已到達我這裏，善逝確實已到達我這裏，遍正覺者確實已到達我這裏。」
他起座，整理衣服到一邊肩膀，以頭落在世尊的腳上後，對世尊這麼說：
「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：我這麼做：我認爲應該以朋友之語與世尊交談。大德！爲了未來的自製，請世尊原諒我那樣的罪過爲罪過。」
「比丘！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：你這麼做：你認爲應該以朋友之語與我交談。但，比丘！由于你對罪過見到是罪過後如法忏悔，我們原諒你。比丘！凡對罪過見到是罪過後如法忏悔者，未來做到自製，在聖者之律中，這是增長。」
「大德！願我得在世尊面前出家受具足戒。」
「比丘！但你的衣缽完全了嗎？」
「大德！我的衣缽未完全。」
「比丘！如來不令衣缽未完全者授具足戒。」
那時，尊者補估沙地歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開去遍求衣缽。那時，當尊者補估沙地走路遍求衣缽時，迷亂的母牛奪走[他的]生命。那時，衆多比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！那位被世尊簡要教誡所教誡，名叫補估沙地的善男子死了，他往生哪一趣呢？未來的命運怎樣呢？」
「比丘們！補估沙地善男子是賢智者，他依法、隨法而行，在法上不困擾我。比丘們！補估沙地善男子以五下分結的滅盡而爲化生者，在那裏入了究竟涅槃，不從彼世轉回。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
界分別經第十終了。
「遊行」(cārikaṃ，另譯爲「旅行；徘徊」)，菩提比丘長老英譯爲「在旅程中；在遊曆中」(on tour)。南傳的「進行遊行」(cārikaṃ caramāno; cārikaṃ carati，直譯爲「行遊行；步行遊行」)，菩提比丘長老英譯爲「遊走；遊走在旅程中」(wandering; wandering on tour)。漢巴經文比對(莊春江作)：
「我無所違(MA.162)」，南傳作「對我不麻煩」(Na kho me…garu，另譯爲「對我不妨礙」)，菩提比丘長老英譯爲「那對我無不方便」(It is not inconvenient for me)。
「十八意行；十八行(MA.162)」，南傳作「十八種意的近伺察」(aṭṭhārasamanopavicāro)，菩提比丘長老英譯爲「十八種心理的探索」(eighteen kinds of mental exploration)。
「四住處(MA.162)」，南傳作「四種依處」(caturādhiṭṭhāno)，菩提比丘長老英譯爲「四個基礎」(four foundations)，並解說，注釋書將「依處」(adhiṭṭhāna，另譯爲「確立；決意；受持；加持；攝持」)以「依所」(patiṭṭhā，另譯爲「依止；立足處」)解說。
「長養惠施(MA.162)」，南傳作「應該使舍棄增大」(cāgamanubrūheyya)，菩提比丘長老英譯爲「應該鍛煉斷念」(should cultivate relinquishment)。按：「舍棄」(cāga)的另一個意思是「施舍(惠施)」，但，從整個經文前後內容研判，北傳經文以施舍論述，顯得隔隔不入。
「息住處(MA.162)」，南傳作「寂靜的依處」(upasamādhiṭṭhāno)，菩提比丘長老英譯爲「平和的基礎」(the foundation of peace)。
「分別身界(MA.162)」，南傳作「對界分別」(dhātuvibhaṅgassa)，菩提比丘長老英譯爲「(六)元素的解說」(the exposition of the six elements)。
「節節[行]風(MA.162)」，南傳作「隨行于四肢中的風」(aṅgamaṅgānusārino vātā)，菩提比丘長老英譯爲「行經四肢的風」(winds that course through the limbs)。
「息出風、息入風(MA.162)」，南傳作「呼吸」(assāso passāso，另譯爲「入息、出息」)，菩提比丘長老英譯爲「吸氣與呼氣」(in-breath and out-breath)。
「不複有爲(MA.162)」，南傳作「既不造作」(So neva taṃ abhisaṅkharoti)，菩提比丘長老英譯爲「他不形成任何條件」(He does not form any condition)。
「亦無所思(MA.162)」，南傳作「也不故意思」(na abhisañcetayati)，菩提比丘長老英譯爲「或[不]産生任何意志趨向」(or generate any volition tending)。
「有及無(MA.162)」，南傳作「對有或無有」(bhavāya vā vibhavāya vā)，菩提比丘長老英譯爲「無論存在還是非-存在」(towards either being or non-being)。按：「有」(bhavāya)，即十二緣起的「有支」。
「虛妄法(MA.162)」，南傳作「虛僞法」(mosadhammaṃ，另譯爲「虛妄法」)，菩提比丘長老英譯爲「欺騙的本質」(a deceptive nature)。
「是自舉(MA.162)」，南傳作「這是思量」(maññitametaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「是在構想中」(is a conceiving)。
「我當有(MA.162)」，南傳作「我將是」(bhavissanti)，菩提比丘長老英譯爲「我將是」(I shall be)。
「不必挂慮地」(yathāsukhanti，逐字直譯爲「如+樂」，另譯爲「安樂無挂慮地」)，菩提比丘長老英譯爲「只要你喜歡；你要多久就多久」(as long as you like)。
「思惟之流不轉起」(maññassavā nappavattanti)，菩提比丘長老英譯爲「構思之潮不掃過」(The tides of conceiving do not sweep over)。
「眼觸處」(Cakkhusamphassāyatanaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「眼-接觸的基地」(the base of eye-contact)。
「觀色喜住」，南傳作「順喜悅處近伺察色」(somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati)，菩提比丘長老英譯爲「一個人探索産生喜悅的色」(one explores a form productive of joy)或「一個人檢查喜悅基礎的色」(one examines a form that is a basis for joy, AN.3.61)。
「熱望」(piheti，另譯爲「羨慕」)，菩提比丘長老英譯爲「被擾動」(agitated)。
《中部140經 界分別經》全文閱讀結束。