汉译经文中部139经/无诤之分别经(分别品[14])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　在那里，世尊召唤比丘们：「比丘们！」

　　「尊师！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！我将教导你们无诤之分别，你们要听！你们要好好作意！我要说了。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「『不应该从事欲乐：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的；不应该从事自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的。不往这两个极端后，有被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。应该知道称扬、贬抑，知道称扬、贬抑后，既不应该称扬，也不应该贬抑，只应该教导法。应该知道乐的区别，知道乐的区别后，应该从事自身内的乐。不应该说秘密语，不应该说明显的尖锐[语]。应该徐缓地说，不急忙。不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外。』这是无诤之分别的总说。

　　而，当像这么说：『不应该从事欲乐：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的；不应该从事自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的。』时，缘于什么而说呢？凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道；凡远离结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道；凡远离自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。当像这么说：『不应该从事欲乐：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的；不应该从事自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的。』时，缘于此而说。

　　而，当像这么说：『不往这两个极端后，有被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。』时，缘于什么而说呢？就是这八支圣道，即：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。当像这么说：『不往这两个极端后，有被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。』时，缘于此而说。

　　而，当像这么说：『应该知道称扬、贬抑，知道称扬、贬抑后，既不应该称扬，也不应该贬抑，只应该教导法。』时，缘于什么而说呢？比丘们！怎样是称扬与贬抑而非法的教导呢？『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』像这样说者，这里，他贬抑某些人；『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』像这样说者，这里，他称扬某些人。『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』像这样说者，这里，他贬抑某些人；『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』像这样说者，这里，他称扬某些人。『凡那些有之结未舍断者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』像这样说者，这里，他贬抑某些人；『凡那些有之结已舍断者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』像这样说者，这里，他称扬某些人。比丘们！这样是称扬与贬抑而非法的教导。

　　比丘们！怎样是既不称扬也不贬抑而是法的教导呢？『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』他不这么说，『追求，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道。』像这样说就是法的教导；『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』他不这么说，『不追求，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。』像这样说就是法的教导。『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』他不这么说，『追求，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道。』像这样说就是法的教导；『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』他不这么说，『不追求，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。』像这样说就是法的教导。『凡那些有之结未舍断者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』他不这么说，『当有之结未舍断时，有也未被舍断。』像这样说就是法的教导；『凡那些有之结已舍断者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』他不这么说，『当有之结已舍断时，有也被舍断。』像这样说就是法的教导。比丘们！这样是既不称扬也不贬抑而是法的教导。

　　当像这么说：『应该知道称扬、贬抑，知道称扬、贬抑后，既不应该称扬，也不应该贬抑，只应该教导法。』时，缘于此而说。

　　而，当像这么说：『应该知道乐的区别，知道乐的区别后，应该从事自身内的乐。』时，缘于什么而说呢？比丘们！有这五种欲，哪五种呢？能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色；能被耳识知……的声音；能被鼻识知……的气味；能被舌识知……的味道；能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触，比丘们！这些是五种欲。比丘们！凡缘于这五种欲生起的乐与喜悦，比丘们！这些被称为欲乐、秽乐、一般人的乐、非圣乐，我说：『不应该熟习、不应该修习、不应该多修习，对这种乐应该害怕。』比丘们！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅；以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅；以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅；以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，比丘们！这被称为离欲乐、独居乐、寂静乐、正觉乐，我说：『应该熟习、应该修习、应该多修习，对这种乐不应该害怕。』当像这么说：『应该知道乐的区别，知道乐的区别后，应该从事自身内的乐。』时，缘于此而说。

　　而，当像这么说：『不应该说秘密语，不应该说明显的尖锐[语]。』时，缘于什么而说呢？比丘们！这里，如果知道秘密语是不真实的、不如实的、不具利益的，他当然不应该说那个秘密语，如果知道秘密语是真实的、如实的、不具利益的，他应该学着不说它，但，如果知道秘密语是真实的、如实的、具利益的，在那里，识时机者会说那个秘密语。比丘们！这里，如果知道明显的尖锐语是不真实的、不如实的、不具利益的，他当然不应该说那个明显的尖锐语，如果知道明显的尖锐语是真实的、如实的、不具利益的，他应该学着不说它，但，如果知道明显的尖锐语是真实的、如实的、具利益的，在那里，识时机者会说那个明显的尖锐语。当像这么说：『不应该说秘密语，不应该说明显的尖锐[语]。』时，缘于此而说。

　　而，当像这么说：『应该徐缓地说，不急忙。』时，缘于什么而说呢？比丘们！这里，如果急忙地说时，身体疲劳，心也受损害，声音也受损害，喉咙受疾苦，急忙所说的话是不明白的、不能被识知的。比丘们！这里，如果徐缓地说时，身体不疲劳，心也不受损害，声音也不受损害，喉咙不受疾苦，徐缓所说的话是明白的、能被识知的。当像这么说：『应该徐缓地说，不急忙。』时，缘于此而说。

　　而，当像这么说：『不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外。』时，缘于什么而说呢？比丘们！怎样是坚持地区语言与超越正常[使用]之外呢？比丘们！这里，在某些地方，他们称『茶碗』、『钵』、『碗』、『台皿』、『平锅』、『锅』、『饮水器』，像这样，在那些地方他们如是、如是称呼它，如是、如是他硬是执取而执着地说：『这才正确，其它都错。』比丘们！这样是坚持地区语言与超越正常[使用]之外。比丘们！怎样是不坚持地区语言与不超越正常[使用]之外呢？比丘们！这里，在某些地方，他们称『茶碗』、『钵』、『碗』、『台皿』、『平锅』、『锅』、『饮水器』，像这样，在那些地方他们如是、如是称呼它，如是、如是他不执着地说：『这些尊者像是对我说关于这个。』比丘们！这样是不坚持地区语言与不超越正常[使用]之外。当像这么说：『不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外。』时，缘于此而说。

　　比丘们！这里，凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡远离结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡远离自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、…

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