..续本文上一页无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡称扬与贬抑而非法的教导者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡既不称扬也不贬抑而是法的教导者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡这欲乐、秽乐、一般人的乐、非圣乐者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这离欲乐、独居乐、寂静乐、正觉乐者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡这不真实的、不如实的、不具利益的秘密语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、不具利益的秘密语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、具利益的秘密语者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡这不真实的、不如实的、不具利益的明显的尖锐语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、不具利益的明显的尖锐语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、具利益的明显的尖锐语者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡这急忙所说者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这徐缓所说者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！这里，凡这坚持地区语言与超越正常[使用]之外者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这不坚持地区语言与不超越正常[使用]之外者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。

　　比丘们！因此，『我们将知道有诤法、无诤法；知道有诤法、无诤法后，我们将走向无诤道。』比丘们！你们应该这样学。而，比丘们！须菩提善男子是无诤道之行者。」

　　这就是世尊所说，那些比丘欢喜世尊所说。

　　无诤之分别经第九终了。

　　汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「相{导}[道]说(MA.169)」，南传作「秘密语」(Rahovādaṃ)，菩提比丘长老英译为「秘密的话」(covert speech)。

　　「齐限说(MA.169)」，南传作「应该徐缓地说」(Ataramānova bhāseyya)，菩提比丘长老英译为「一个人应该从容地讲」(One should speak unhurriedly)。

　　「莫是莫非(MA.169)」，南传作「不应该超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘长老英译为「一个人不应该凌驾正常使用」(one should not override normal usage)。

　　「有结不尽(MA.169)」，南传作「有之结未舍断」(bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ)，菩提比丘长老英译为「未舍弃生命的拘束」(who have not abandoned the fetter of being)。这里的「有」(bhava)，即十二缘起支的「有」。

　　「有诤法」(dhammo saraṇo)，菩提比丘长老英译为「具冲突的状态」(a state with conflict)。

　　「分别无诤(MA.169)」，南传作「无诤之分别」(araṇavibhaṅgaṃ，另译为「无诤的解释；无诤之解说」)，菩提比丘长老英译为「无冲突的解说」(an exposition of non-conflict)。

　　「受疾苦」(āturīyati)，菩提比丘长老英译为「变得沙哑」(becomes hoarse)。

　　「决定于齐(MA.169)」，南传作「乐的区别」(Sukhavinicchayaṃ，另译为「乐的决定」)，菩提比丘长老英译为「如何定义乐」(how to define pleasure)。「区别」(vinicchayaṃ)，另译为「决定；决断；判决；审判；辨别」。

　　「莫面前称誉(MA.169)」，南传作「不应该说明显的尖锐[语]」(sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe)，菩提比丘长老英译为「一个人不应该说明显的尖锐话」(one should not utter overt sharp speech)。「明显的」(sammukhā)，原意为「面前的；现前的；面对的」，「尖锐[语]」(khīṇaṃ, 疑为khiṇa之讹)，原意为「锐利的」，但后面经文作「尖锐语」(khīṇavādaṃ)，故作「尖锐[语]」。

　　「随国俗法(MA.169)」，南传作「不应该坚持地区语言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘长老英译为「一个人不应该坚持地方语言」(One should not insist on local language)。「地区」(Janapada)，另译为「国土；地方」，「不应该坚持」(nābhiniveseyya)，另译为「不应该执持；不应该执着」。

　　「食」(肉体的)，参看《杂阿含472经》「乐食受」比对。

《中部139经 无诤之分别经》全文阅读结束。