..續本文上一頁無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡稱揚與貶抑而非法的教導者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡既不稱揚也不貶抑而是法的教導者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡這欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡這不真實的、不如實的、不具利益的秘密語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這真實的、如實的、不具利益的秘密語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這真實的、如實的、具利益的秘密語者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡這不真實的、不如實的、不具利益的明顯的尖銳語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這真實的、如實的、不具利益的明顯的尖銳語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這真實的、如實的、具利益的明顯的尖銳語者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡這急忙所說者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這徐緩所說者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！這裏，凡這堅持地區語言與超越正常[使用]之外者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有诤法；比丘們！這裏，凡這不堅持地區語言與不超越正常[使用]之外者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無诤法。

　　比丘們！因此，『我們將知道有诤法、無诤法；知道有诤法、無诤法後，我們將走向無诤道。』比丘們！你們應該這樣學。而，比丘們！須菩提善男子是無诤道之行者。」

　　這就是世尊所說，那些比丘歡喜世尊所說。

　　無诤之分別經第九終了。

　　漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「相{導}[道]說(MA.169)」，南傳作「秘密語」(Rahovādaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「秘密的話」(covert speech)。

　　「齊限說(MA.169)」，南傳作「應該徐緩地說」(Ataramānova bhāseyya)，菩提比丘長老英譯爲「一個人應該從容地講」(One should speak unhurriedly)。

　　「莫是莫非(MA.169)」，南傳作「不應該超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘長老英譯爲「一個人不應該淩駕正常使用」(one should not override normal usage)。

　　「有結不盡(MA.169)」，南傳作「有之結未舍斷」(bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「未舍棄生命的拘束」(who have not abandoned the fetter of being)。這裏的「有」(bhava)，即十二緣起支的「有」。

　　「有诤法」(dhammo saraṇo)，菩提比丘長老英譯爲「具沖突的狀態」(a state with conflict)。

　　「分別無诤(MA.169)」，南傳作「無诤之分別」(araṇavibhaṅgaṃ，另譯爲「無诤的解釋；無诤之解說」)，菩提比丘長老英譯爲「無沖突的解說」(an exposition of non-conflict)。

　　「受疾苦」(āturīyati)，菩提比丘長老英譯爲「變得沙啞」(becomes hoarse)。

　　「決定于齊(MA.169)」，南傳作「樂的區別」(Sukhavinicchayaṃ，另譯爲「樂的決定」)，菩提比丘長老英譯爲「如何定義樂」(how to define pleasure)。「區別」(vinicchayaṃ)，另譯爲「決定；決斷；判決；審判；辨別」。

　　「莫面前稱譽(MA.169)」，南傳作「不應該說明顯的尖銳[語]」(sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe)，菩提比丘長老英譯爲「一個人不應該說明顯的尖銳話」(one should not utter overt sharp speech)。「明顯的」(sammukhā)，原意爲「面前的；現前的；面對的」，「尖銳[語]」(khīṇaṃ, 疑爲khiṇa之訛)，原意爲「銳利的」，但後面經文作「尖銳語」(khīṇavādaṃ)，故作「尖銳[語]」。

　　「隨國俗法(MA.169)」，南傳作「不應該堅持地區語言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘長老英譯爲「一個人不應該堅持地方語言」(One should not insist on local language)。「地區」(Janapada)，另譯爲「國土；地方」，「不應該堅持」(nābhiniveseyya)，另譯爲「不應該執持；不應該執著」。

　　「食」(肉體的)，參看《雜阿含472經》「樂食受」比對。

《中部139經 無诤之分別經》全文閱讀結束。