漢譯經文中部140經/界分別經(分別品[14])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊在摩揭陀國進行遊行，抵達王舍城，去見陶匠薄加瓦。抵達後，對陶匠薄加瓦這麼說：
「薄加瓦！如果對你不麻煩的話，我們想要在這住處住一晚。」
「大德！對我不麻煩，但，這裏已有一位出家人是先來住者，大德！如果他允許，請你不必挂慮地住吧。」
當時，名叫補估沙地的善男子對世尊由于信，從在家出家，成爲非家生活，他是在那陶匠住處的先來住者。那時，世尊去見尊者補估沙地。抵達後，對尊者補估沙地這麼說：
「比丘！如果對你不麻煩的話，我們想要在這住處住一晚。」
「朋友！陶匠住處寬敞，尊者不必挂慮地住吧。」
那時，世尊進入陶匠住處後，在一旁設置草席，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念。那時，世尊多以禅坐度過該夜，尊者補估沙地也多以禅坐度過該夜。那時，世尊這麼想：
「這位善男子舉止端正，讓我詢問他。」
那時，世尊對這尊者補估沙地麼說：
「比丘！你跟誰出家？你的大師是誰？你選擇誰的法？」
「朋友！有位沙門喬達摩是釋迦人之子、從釋迦族出家，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調禦者、人天之師、佛陀、世尊。』我跟世尊出家，世尊是我的大師，我選擇世尊的法。」
「但，比丘！現在，那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪裏呢？」
「朋友！在北邊地方有名叫舍衛城的城鎮，那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在那裏。」
「但，比丘！你以前見過那位世尊，看到後你會認得[他]嗎？」
「朋友！我以前沒見過那位世尊，看到後我不會認得[他]。」
那時，世尊這麼想：
「這位善男子跟我出家，讓我教導他法。」
那時，世尊召喚尊者補估沙地：
「比丘！我將教導你法，你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，朋友！」尊者補估沙地回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘！這男子有六界、六觸處、十八種意的近伺察、四種依處，住立該處者，則思惟之流不轉起。當思惟之流不轉起時，他被稱爲『寂靜的牟尼』。不應該放逸于慧，應該守護真實，應該使舍棄增大，應該學寂靜，這是對界分別的總說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有六界』時，緣于什麼而說呢？(比丘！這些是六界：)地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，當像這樣說：『比丘！這位男子有六界』時，緣于此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有六觸處』時，緣于什麼而說呢？眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、識觸處，當像這樣說：『比丘！這位男子有六觸處』時，緣于此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有十八種意的近伺察』時，緣于什麼而說呢？以眼見色後，順喜悅處近伺察色、順憂處近伺察色、順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……(中略)以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法、順憂處近伺察法、順平靜處近伺察法，像這樣，有種六喜悅近伺察、六種憂近伺察、六種平靜近伺察。當像這樣說：『比丘！這位男子有十八種意的近伺察』時，緣于此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有四種依處』時，緣于什麼而說呢？慧的依處、真實的依處、舍棄的依處、寂靜的依處，當像這樣說：『比丘！這位男子有四種依處』時，緣于此而說。
比丘！當像這樣說：『比丘！不應該放逸于慧，應該守護真實，應該使舍棄增大，應該學寂靜』時，緣于什麼而說呢？
比丘！怎樣是不放逸于慧呢？比丘！有這六界：地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
比丘！什麼是地界呢？地界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的地界？凡自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，即：頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸子、腸間膜、胃、糞便，或凡任何其它自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，比丘！這被稱爲自身內的地界。又，凡自身內的地界、外部的地界，都只是地界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在地界上厭，他使心在地界上離染。
比丘！什麼是水界？水界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的水界？凡自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿，或凡任何其它自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，比丘！這被稱爲自身內的水界。又，凡自身內的水界、外部的水界，都只是水界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在水界上厭，他使心在水界上離染。
比丘！什麼是火界？火界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的火界？凡自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，即：依其而被弄熱、被消化、被遍燒，依其而吃的、喝的、嚼的、嘗的走到完全消化，或凡任何其它自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，比丘！這被稱爲自身內的火界。又，凡自身內的火界、外部的火界，都只是火界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在火界上厭，他使心在火界上離染。
比丘！什麼是風界？風界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的風界？凡自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，即：上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行于四肢中的風、呼吸等，或凡任何其它自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，比丘！這被稱爲自身內的風界。又，凡自身內的風界、外部的風界，都只是風界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在風界上厭，他使心在風界上離染。
比丘！什麼是虛空界？虛空界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的虛空界？凡自身內、各自的，是虛空、與虛空有關的、執取的，即：耳孔、鼻孔、口腔，食物、飲料、所吃的、所嘗的由此吞下，與食物、飲料、所吃的、所嘗的停留之處，食物、飲料、所吃的、所嘗的由此向下排出，或凡任何其它自身內、各自的，是虛空、與虛空有關的、是空、與空有關的、是空隙、與空隙有關的、非被血肉接觸的、執取的，比丘！這被稱爲自身內的虛空界。又，凡自身內的虛空界、外部的虛空界，都只是虛空界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在虛空界上厭，他使心在虛空界上離染。
又，更進一步只剩下清淨的、皎潔的識。以那個識識知什麼？識知『樂』，識知『苦』，識知『不苦不樂』。比丘！緣能被感受樂之觸而生起樂受，當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』了知『就以那能感受樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受苦之觸而生起苦受，當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感苦樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』了知『就以那能感不苦不樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。』
比丘！猶如兩塊木柴的結合磨擦，生熱著火，就以那兩塊木柴的成爲異離、分散，則對應于它的熱，它被滅，它被平息。同樣的，比丘！緣能被感受樂之觸而生起樂受，當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』了知『就以那能感受樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受苦之觸而生起苦受，當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感苦樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』了知『就以那能感不苦不樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。』
又，更進一步只剩下清淨的、皎潔的平靜，是柔軟的、堪任的、極光淨的平靜。比丘！猶如熟練的金匠或金匠弟子會造鍛冶爐；造好鍛冶爐後，會在爐口點火；在爐口點火後，以鉗子夾取黃金，然後會放進爐口，他會經常用力地吹，會經常以水噴灑，會經常旁觀，那黃金成爲善吹煉、完全吹煉、已除去、除淨雜質、柔軟的、適合加工的、極光淨的，凡他希望的裝飾品：如王冠、耳環、項鏈、金花鬘，它都能隨其目的變成。同樣的，比丘！更進一步只剩下清淨的、皎潔的平靜，是柔軟的、堪任的、極光淨的平靜。
他這麼了知：『如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到識無邊處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集…
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