..续本文上一页生婆罗门是善男子，葛玻低葛学生婆罗门是多闻者，葛玻低葛学生婆罗门是贤智者，葛玻低葛学生婆罗门是善做言说事者，葛玻低葛学生婆罗门能与乔达摩尊师一起在言词上对论。」
那时，世尊这么想：
「确实将有葛玻低葛学生婆罗门关于三明经典的谈论，因为婆罗门们如此地尊敬他。」
那时，葛玻低葛学生婆罗门这么想：
「当沙门乔达摩捕捉到我的眼睛时，那时，我将问沙门乔达摩问题。」
那时，世尊以心思量葛玻低葛学生婆罗门心中的深思后，朝葛玻低葛学生婆罗门以眼捕捉。
那时，葛玻低葛学生婆罗门这么想：
「沙门乔达摩注意我了，让我问沙门乔达摩问题。」
那时，葛玻低葛学生婆罗门对世尊这么说：
「乔达摩先生！这里，婆罗门的往昔圣句以如此这般相传与在经藏中，在这里，婆罗门们一向地来到结论：『这才正确，其它都错。』这里，乔达摩尊师怎么说？」
「但，婆罗堕若！婆罗门们中，有任何一位婆罗门这么说：『我知道此，我看见此：这才正确，其它都错。』吗？」
「不，乔达摩先生！」
「又，婆罗堕若！婆罗门们中，有任何一位老师、一位老师的老师，直到第七代的老师这么说：『我知道此，我看见此：这才正确，其它都错。』吗？」
「不，乔达摩先生！」
「又，婆罗堕若！婆罗门们中，那些从前的婆罗门仙人们：圣典创造者、圣典转起者，他们往昔唱诵、教说、合集的圣句，仍被今天的婆罗门们传唱、跟随着说、随说所说的、复诵令诵的者，即：阿桃葛、袜码葛、袜码跌挖、威沙咪跌、亚玛得其、安其勒色、婆罗堕若、袜谢德、迦叶、玻古，他们这么说：『我们知道此，我们看见此：这才正确，其它都错。』吗？」
「不，乔达摩先生！」
「婆罗堕若！像这样，没有任何一位婆罗门这么说：『我知道此，我看见此：这才正确，其它都错。』没有任何一位老师、一位老师的老师，直到第七代的老师这么说：『我知道此，我看见此：这才正确，其它都错。』那些从前的婆罗门仙人们：圣典创造者、圣典转起者，他们往昔唱诵、教说、合集的圣句，仍被今天的婆罗门们传唱、跟随着说、随说所说的、复诵令诵的者，即：阿桃葛、袜码葛、袜码跌挖、威沙咪跌、亚玛得其、安其勒色、婆罗堕若、袜谢德、迦叶、玻古，他们也没这么说：『我知道此，我看见此：这才正确，其它都错。』
婆罗堕若！犹如一队失明者一个抓着一个，最前面的看不见，中间的也看不见、最后面的也看不见。同样的，婆罗堕若！婆罗门们的所说确实变成像一队失明者一样，最前面的看不见，中间的也看不见、最后面的也看不见，婆罗堕若！你怎么想：当存在这样时，婆罗门的信是否变成无根的呢？」
「乔达摩先生！在这里，婆罗门们不仅以信而尊敬，在这里，婆罗门们也以口传而尊敬。」
「婆罗堕若！你先走到信，现在说口传。婆罗堕若！有这五法，在当生中有二种果报，哪五个呢？信、[个人的]爱好、口传、理论的深思、沈思后接受之见解，婆罗堕若！这些是当生有二种果报的五法。婆罗堕若！有善信，但那是空的、空虚的、虚妄的；有非善信，但那是真实的、如实的、无例外的，婆罗堕若！有善[个人的]爱好，……(中略)有善口传，……(中略)有善理论的深思，……(中略)有善沈思后接受之见解，但那是空的、空虚的、虚妄的；有非善沈思后接受之见解，但那是真实的、如实的、无例外的，婆罗堕若！以保护真理的智者，想一向地来到结论：『这才正确，其它都错。』在这里是不适当的。」
「乔达摩先生！但，什么情形是真理的保护？什么情形是真理的不保护？我们问乔达摩尊师真理的保护。」
「婆罗堕若！如果男子有信，『我的信是这样。』像这样说保护了真理，而这样他就不一向地来到结论：『这才正确，其它都错。』[婆罗堕若！这个情形是真理的保护，这个情形他保护真理，这个情形我们安立真理的保护，而这样那[还]不是真理的觉。]婆罗堕若！如果男子有[个人的]爱好……(中略)婆罗堕若！如果男子有口传……(中略)婆罗堕若！如果男子有理论的深思……(中略)婆罗堕若！如果男子有沈思后接受之见解，『我的沈思后接受之见解是这样。』像这样说保护了真理，而这样他就不一向地来到结论：『这才正确，其它都错。』婆罗堕若！这个情形是真理的保护，这个情形他保护真理，这个情形我们安立真理的保护，而这样那[还]不是真理的觉。」
「乔达摩先生！这个情形是真理的保护，这个情形他保护真理，这个情形我们看见真理的保护，但，乔达摩先生！什么情形是真理的觉？什么情形他随觉真理？我们问乔达摩尊师真理的觉。」
「婆罗堕若！这里，比丘依止某村落或城镇而住，屋主或屋主之子来见他后，在三法上：在能贪的法上、在能瞋的法上、在能痴的法上探查他：『这位尊者有像这样能贪的法，心被像这样能贪的法占据，当不知道时，他会说：「我知道。」或当没看见时，他会说：「我看见。」或会劝导其他人因为那样[行动]而会有他们长久的不利与苦吗？』当探查他时，他这么知道：『这位尊者没有像这样能贪的法，心被像这样能贪的法占据，当不知道时，他会说：「我知道。」或当没看见时，他会说：「我看见。」或会劝导其他人因为那样[行动]而会有他们长久的不利与苦。又，像这样，这位尊者的身行仪、语行仪如那无贪欲者，又，凡这位尊者教导的法，那个法是甚深的、难见的、难觉的、寂静的、胜妙的、超越推论的、微妙的、被贤智者所体验的，那个法不被贪欲者善教导。』
当探查他时，他看见[他]从能贪的法中清净，之后更进一步在能瞋的法上探查他：『这位尊者有像这样能瞋的法，心被像这样能瞋的法占据，当不知道时，他会说：「我知道。」或当没看见时，他会说：「我看见。」或会劝导其他人因为那样[行动]而会有他们长久的不利与苦吗？』当探查他时，他这么知道：『这位尊者没有像这样能瞋的法，心被像这样能瞋的法占据，当不知道时，他会说：「我知道。」或当没看见时，他会说：「我看见。」或会劝导其他人因为那样[行动]而会有他们长久的不利与苦。又，像这样，这位尊者的身行仪、语行仪如那无瞋怒者，又，凡这位尊者教导的法，那个法是甚深的、难见的、难觉的、寂静的、胜妙的、超越推论的、微妙的、被贤智者所体验的，那个法不被瞋怒者善教导。』
当探查他时，他看见[他]从能瞋的法中清净，之后更进一步在能痴的法上探查他：『这位尊者有像这样能痴的法，心被像这样能痴的法占据，当不知道时，他会说：「我知道。」或当没看见时，他会说：「我看见。」或会劝导其他人因为那样[行动]而会有他们长久的不利与苦吗？』当探查他时，他这么知道：『这位尊者没有像这样能痴的法，心被像这样能痴的法占据，当不知道时，他会说：「我知道。」或当没看见时，他会说：「我看见。」或会劝导其他人因为那样[行动]而会有他们长久的不利与苦。又，像这样，这位尊者的身行仪、语行仪如那无痴者，又，凡这位尊者教导的法，那个法是甚深的、难见的、难觉的、寂静的、胜妙的、超越推论的、微妙的、被贤智者所体验的，那个法不被愚痴者善教导。』
当探查他时，他看见[他]从能痴的法中清净，那时，他使对他的信确立，当信已生起时，他往见；当往见时，他尊敬；当尊敬时，他倾耳；当倾耳时，他听闻法；听闻法后，他忆持，当忆持法时，他观察道理；当观察道理时，他沉思地接受法；当沉思地接受法时，欲被生起；当欲已生起时，他有能力；有能力后，他衡量；衡量后，他努力；当有自我努力时，以身作证最高真理，以慧通达后看见它。
婆罗堕若！这个情形是真理的觉，这个情形他随觉真理，这个情形我们安立真理的觉，而这样那[还]不是真理的到达。」
「乔达摩先生！这个情形是真理的觉，这个情形他随觉真理，这个情形我们看见真理的觉，但，乔达摩先生！什么情形是真理的到达？什么情形他到达真理？我们问乔达摩尊师真理的到达。」
「婆罗堕若！那些法的习行、修习、多作有真理的到达，婆罗堕若！这个情形是真理的到达，这个情形他到达真理，这个情形我们安立真理的到达。」
「乔达摩先生！这个情形是真理的到达，这个情形他到达真理，这个情形我们看见真理的到达，但，乔达摩先生！哪个法对真理的到达多助益？我们问乔达摩尊师对真理的到达多助益的法。」
「婆罗堕若！勤奋对真理的到达多助益，如果不勤奋，则不会到达真理，因为他勤奋，因此他到达真理，因此勤奋对真理的到达多助益。」
「但，乔达摩先生！哪个法对勤奋多助益？我们问乔达摩尊师对勤奋多助益的法。」
「婆罗堕若！衡量对勤奋多助益，如果不衡量，则不会勤奋，因为他衡量，因此他勤奋，因此衡量对勤奋多助益。」
「但，乔达摩先生！哪个法对衡量多助益？我们问乔达摩尊师对衡量多助益的法。」
「婆罗堕若！能力对衡量多助益，如果没有能力，则不会衡量，因为他有能力，因此他衡量，因此能力对衡量多助益。」
「但，乔达摩先生！哪个法对能力多助益？我们问乔达摩尊师对能力多助益的法。」
「婆罗堕若！欲对能力多助益，如果欲不被生起，则不会有能力，因为欲被生起，因此他有能力，因此欲对能力多助益。」
「但，乔达摩先生！哪个法对欲多助益？我们问乔达摩尊师对欲多助益的法。」
「婆罗堕若！法的沉思接受对欲多助益，如果不沉思地接受法，则欲不被生起，因为沉思地接受法，因此欲被生起，因此法的沉…
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