..續本文上一頁生婆羅門是善男子，葛玻低葛學生婆羅門是多聞者，葛玻低葛學生婆羅門是賢智者，葛玻低葛學生婆羅門是善做言說事者，葛玻低葛學生婆羅門能與喬達摩尊師一起在言詞上對論。」
那時，世尊這麼想：
「確實將有葛玻低葛學生婆羅門關于叁明經典的談論，因爲婆羅門們如此地尊敬他。」
那時，葛玻低葛學生婆羅門這麼想：
「當沙門喬達摩捕捉到我的眼睛時，那時，我將問沙門喬達摩問題。」
那時，世尊以心思量葛玻低葛學生婆羅門心中的深思後，朝葛玻低葛學生婆羅門以眼捕捉。
那時，葛玻低葛學生婆羅門這麼想：
「沙門喬達摩注意我了，讓我問沙門喬達摩問題。」
那時，葛玻低葛學生婆羅門對世尊這麼說：
「喬達摩先生！這裏，婆羅門的往昔聖句以如此這般相傳與在經藏中，在這裏，婆羅門們一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』這裏，喬達摩尊師怎麼說？」
「但，婆羅墮若！婆羅門們中，有任何一位婆羅門這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「又，婆羅墮若！婆羅門們中，有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「又，婆羅墮若！婆羅門們中，那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、複誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們這麼說：『我們知道此，我們看見此：這才正確，其它都錯。』嗎？」
「不，喬達摩先生！」
「婆羅墮若！像這樣，沒有任何一位婆羅門這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』沒有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、複誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們也沒這麼說：『我知道此，我看見此：這才正確，其它都錯。』
婆羅墮若！猶如一隊失明者一個抓著一個，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見。同樣的，婆羅墮若！婆羅門們的所說確實變成像一隊失明者一樣，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見，婆羅墮若！你怎麼想：當存在這樣時，婆羅門的信是否變成無根的呢？」
「喬達摩先生！在這裏，婆羅門們不僅以信而尊敬，在這裏，婆羅門們也以口傳而尊敬。」
「婆羅墮若！你先走到信，現在說口傳。婆羅墮若！有這五法，在當生中有二種果報，哪五個呢？信、[個人的]愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解，婆羅墮若！這些是當生有二種果報的五法。婆羅墮若！有善信，但那是空的、空虛的、虛妄的；有非善信，但那是真實的、如實的、無例外的，婆羅墮若！有善[個人的]愛好，……(中略)有善口傳，……(中略)有善理論的深思，……(中略)有善沈思後接受之見解，但那是空的、空虛的、虛妄的；有非善沈思後接受之見解，但那是真實的、如實的、無例外的，婆羅墮若！以保護真理的智者，想一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』在這裏是不適當的。」
「喬達摩先生！但，什麼情形是真理的保護？什麼情形是真理的不保護？我們問喬達摩尊師真理的保護。」
「婆羅墮若！如果男子有信，『我的信是這樣。』像這樣說保護了真理，而這樣他就不一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』[婆羅墮若！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們安立真理的保護，而這樣那[還]不是真理的覺。]婆羅墮若！如果男子有[個人的]愛好……(中略)婆羅墮若！如果男子有口傳……(中略)婆羅墮若！如果男子有理論的深思……(中略)婆羅墮若！如果男子有沈思後接受之見解，『我的沈思後接受之見解是這樣。』像這樣說保護了真理，而這樣他就不一向地來到結論：『這才正確，其它都錯。』婆羅墮若！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們安立真理的保護，而這樣那[還]不是真理的覺。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的保護，這個情形他保護真理，這個情形我們看見真理的保護，但，喬達摩先生！什麼情形是真理的覺？什麼情形他隨覺真理？我們問喬達摩尊師真理的覺。」
「婆羅墮若！這裏，比丘依止某村落或城鎮而住，屋主或屋主之子來見他後，在叁法上：在能貪的法上、在能瞋的法上、在能癡的法上探查他：『這位尊者有像這樣能貪的法，心被像這樣能貪的法占據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因爲那樣[行動]而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能貪的法，心被像這樣能貪的法占據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因爲那樣[行動]而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無貪欲者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被貪欲者善教導。』
當探查他時，他看見[他]從能貪的法中清淨，之後更進一步在能瞋的法上探查他：『這位尊者有像這樣能瞋的法，心被像這樣能瞋的法占據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因爲那樣[行動]而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能瞋的法，心被像這樣能瞋的法占據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因爲那樣[行動]而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無瞋怒者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被瞋怒者善教導。』
當探查他時，他看見[他]從能瞋的法中清淨，之後更進一步在能癡的法上探查他：『這位尊者有像這樣能癡的法，心被像這樣能癡的法占據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因爲那樣[行動]而會有他們長久的不利與苦嗎？』當探查他時，他這麼知道：『這位尊者沒有像這樣能癡的法，心被像這樣能癡的法占據，當不知道時，他會說：「我知道。」或當沒看見時，他會說：「我看見。」或會勸導其他人因爲那樣[行動]而會有他們長久的不利與苦。又，像這樣，這位尊者的身行儀、語行儀如那無癡者，又，凡這位尊者教導的法，那個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的，那個法不被愚癡者善教導。』
當探查他時，他看見[他]從能癡的法中清淨，那時，他使對他的信確立，當信已生起時，他往見；當往見時，他尊敬；當尊敬時，他傾耳；當傾耳時，他聽聞法；聽聞法後，他憶持，當憶持法時，他觀察道理；當觀察道理時，他沈思地接受法；當沈思地接受法時，欲被生起；當欲已生起時，他有能力；有能力後，他衡量；衡量後，他努力；當有自我努力時，以身作證最高真理，以慧通達後看見它。
婆羅墮若！這個情形是真理的覺，這個情形他隨覺真理，這個情形我們安立真理的覺，而這樣那[還]不是真理的到達。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的覺，這個情形他隨覺真理，這個情形我們看見真理的覺，但，喬達摩先生！什麼情形是真理的到達？什麼情形他到達真理？我們問喬達摩尊師真理的到達。」
「婆羅墮若！那些法的習行、修習、多作有真理的到達，婆羅墮若！這個情形是真理的到達，這個情形他到達真理，這個情形我們安立真理的到達。」
「喬達摩先生！這個情形是真理的到達，這個情形他到達真理，這個情形我們看見真理的到達，但，喬達摩先生！哪個法對真理的到達多助益？我們問喬達摩尊師對真理的到達多助益的法。」
「婆羅墮若！勤奮對真理的到達多助益，如果不勤奮，則不會到達真理，因爲他勤奮，因此他到達真理，因此勤奮對真理的到達多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對勤奮多助益？我們問喬達摩尊師對勤奮多助益的法。」
「婆羅墮若！衡量對勤奮多助益，如果不衡量，則不會勤奮，因爲他衡量，因此他勤奮，因此衡量對勤奮多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對衡量多助益？我們問喬達摩尊師對衡量多助益的法。」
「婆羅墮若！能力對衡量多助益，如果沒有能力，則不會衡量，因爲他有能力，因此他衡量，因此能力對衡量多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對能力多助益？我們問喬達摩尊師對能力多助益的法。」
「婆羅墮若！欲對能力多助益，如果欲不被生起，則不會有能力，因爲欲被生起，因此他有能力，因此欲對能力多助益。」
「但，喬達摩先生！哪個法對欲多助益？我們問喬達摩尊師對欲多助益的法。」
「婆羅墮若！法的沈思接受對欲多助益，如果不沈思地接受法，則欲不被生起，因爲沈思地接受法，因此欲被生起，因此法的沈…
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