汉译经文中部35经/萨遮迦小经(双大品[4])(庄春江译)
我听到这样：
有一次，世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。
当时，辩论家、贤智的演说者、众人公认有德行之尼干陀的儿子萨遮迦居住在毗舍离，他在毗舍离集会处说这样的话：
「我不见那沙门或婆罗门，团体的领导者，群众的老师，即使自称阿罗汉者、遍正觉者，凡与我从事辩论者，不会震动、发抖、颤抖，不会从腋下流汗者，如果无意识的柱子也能与我从事辩论，它与我从事辩论也会震动、发抖、颤抖，会从腋下流汗，何况说是人！」
那时，尊者阿说示在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入毗舍离。
当尼干陀的儿子萨遮迦在毗舍离徒步散步、徘徊时，看见尊者阿说示远远地走来。看见后，就去见尊者阿说示。抵达后，与尊者阿说示相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁站立。在一旁站好后，尼干陀的儿子萨遮迦对尊者阿说示这么说：
「阿说示先生！沙门乔达摩如何教导弟子呢？沙门乔达摩的教诫又如何在弟子身上经常呈现呢？」
「阿基毘舍那！世尊这么教导弟子，又，世尊的教诫在弟子身上这么经常呈现：『比丘们！色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识是无常的；比丘们！色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我；一切行是无常的，一切法是无我。』阿基毘舍那！世尊这么教导弟子，又，世尊的教诫在弟子身上这么经常呈现。」
「阿说示先生！凡我们听到沙门乔达摩这么说，实在听到了难听的，或许什么时候我们能与那位乔达摩尊师会面，或许能有些交谈，或许因此我们要使之从那邪恶的恶见远离。」
而当时，有五百位离车族人以某些必须作的事而在集会所集会。
那时，尼干陀的儿子萨遮迦去见那些离车族人。抵达后，对那些离车族人这么说：
「离车族的诸位先生！请你们出来吧！离车族的诸位先生！请你们出来吧！今天，将有我与沙门乔达摩的交谈，如果沙门乔达摩对我这样立论，就如被其中一位有名的弟子，名叫阿说示比丘对我立论那样，犹如有力气的男子抓住长毛公山羊的身毛后，能被他拉来、拉去、拉着转。同样的，沙门乔达摩将被我以辩论拉来、拉去、拉着转，犹如有力气的酿酒人，投大酒筛篮入深水池，抓住一端后，能被他拉来、拉去、拉着转。同样的，沙门乔达摩将被我以辩论拉来、拉去、拉着转，犹如有力气的滤酒人，抓住毛筛一端后，能被他筛除、筛落、打落。同样的，沙门乔达摩将被我以辩论筛除、筛落、打落，犹如六十岁的象，跳入深莲花池后，玩名叫麻洗的游戏。同样的，我将与沙门乔达摩玩我想的麻洗游戏。
离车族的诸位先生！请你们出来吧！离车族的诸位先生！请你们出来吧！今天，将有我与沙门乔达摩的互相对话谈论。」
在那里，一些离车族人这么说：
「谁是能破尼干陀的儿子萨遮迦之论的沙门乔达摩？然而，尼干陀的儿子萨遮迦必将破沙门乔达摩之论。」
一些离车族人这么说：
「谁是那能破世尊之论的尼干陀的儿子萨遮迦？然而，世尊必将破尼干陀的儿子萨遮迦之论。」
那时，尼干陀的儿子萨遮迦被五百位离车族人跟随，去大林重阁讲堂。
当时，众多比丘在露天处经行。
那时，尼干陀的儿子萨遮迦去见那些比丘。抵达后，对那些比丘这么说：
「先生！那位乔达摩尊师现在住在哪里？我们要见乔达摩尊师。」
「阿基毘舍那！世尊进入这大林后，作中午的休息而在一棵树下坐。」
那时，尼干陀的儿子萨遮迦与一大群离车族人一起进入大林后，去见世尊。抵达后，与世尊相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。那些离车族人一些向世尊问讯后，在一旁坐下；一些与世尊相互欢迎，欢迎与寒暄后，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬后，在一旁坐下；一些在世尊面前告知姓名后，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。在一旁坐好后，尼干陀的儿子萨遮迦对世尊这么说：
「我想问乔达摩尊师一点[问题] ，如果乔达摩尊师允许为我的问题作解答的话。」
「阿基毘舍那！请你问所有你想问的问题。」
「乔达摩尊师如何教导弟子呢？乔达摩尊师的教诫又如何在弟子身上经常呈现呢？」
「阿基毘舍那！我这么教导弟子，又，我的教诫在弟子身上这么经常呈现：『比丘们！色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识是无常的；比丘们！色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我；一切行是无常的，一切法是无我。』阿基毘舍那！我这么教导弟子，又，我的教诫在弟子身上这么经常呈现。」
「乔达摩先生！有个譬喻出现在我的心中。」
「阿基毘舍那！请你说出来。」世尊说。
「乔达摩先生！犹如当任何种子类、草木类来到成长、增长、扩展时，一切都依止于土地后，住立于土地后，这样，这些种子类、草木类达成增长、成长、成熟，又，乔达摩先生！犹如当任何以力量所作的工作被作时，它们一切都依止于土地后，住立于土地后，这样，这些以力量所作的工作被作。同样的，乔达摩先生！色性之个人，住立于色之后，产出福或非福；受性之个人，住立于受之后，产出福或非福；想性之个人，住立于想之后，产出福或非福；行性之个人，住立于行之后，产出福或非福；识性之个人，住立于识之后，产出福或非福。」
「阿基毘舍那！你岂不这么说：『色是我的真我，受是我的真我，想是我的真我，行是我的真我，识是我的真我。』吗？」
「乔达摩先生！我确实这么说：『色是我的真我，受是我的真我，想是我的真我，行是我的真我，识是我的真我。』大众也都这样[说]。」
「阿基毘舍那！大众与你何干？阿基毘舍那！来吧！请你说明自己的论说。」
「乔达摩先生！我确实这么说：『色是我的真我，受是我的真我，想是我的真我，行是我的真我，识是我的真我。』」
「那样的话，阿基毗舍那！就这情况我要反问你，就依你认为妥当的来回答。阿基毘舍那！你怎么想：剎帝利灌顶王会在自己的领土上行使权力：杀应被杀的，或没收应被没收财产的，或驱逐应被驱逐的，犹如憍萨罗国的波斯匿王，又，或者，犹如摩揭陀国的阿阇世王韦提希之子吗？」
「乔达摩先生！剎帝利灌顶王会在自己的领土上行使权力：杀应被杀的，或没收应被没收财产的，或驱逐应被驱逐的，犹如憍萨罗国的波斯匿王，又，或者，犹如摩揭陀国的阿阇世王韦提希之子。
乔达摩先生！即使对这些团体、群众，如跋耆族、末罗族在自己的领土上行使权力：杀应被杀的，或没收应被没收财产的，或驱逐应被驱逐的，更何况剎帝利灌顶王，犹如憍萨罗国的波斯匿王，又，或者，犹如摩揭陀国的阿阇世王韦提希之子呢？乔达摩先生！他会行使，他应该行使。」
「阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『色是我的真我』时，你在那色上行使权利：我的色要是这样，我的色不要是这样了吗？」
当这么说时，尼干陀的儿子萨遮迦变得沈默了。
第二次，世尊对尼干陀的儿子萨遮迦这么说：
「阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『色是我的真我』时，你在那色上行使权利：我的色要是这样，我的色不要是这样了吗？」
第二次，尼干陀的儿子萨遮迦变得沈默了。
那时，世尊对尼干陀的儿子萨遮迦这么说：
「阿基毘舍那！现在请你回答，现在不是你变得沈默的时候，阿基毗舍那！凡任何有理由的问题被如来问到第三次不回答者，就在此处头裂成七片。」
当时，金刚手夜叉拿起燃烧的、灼热的、炽热的铁金刚杵后，站在尼干陀的儿子萨遮迦的上空，心想：
「如果这位尼干陀的儿子萨遮迦，对有理由的问题被世尊问到第三次不回答，就在此处我将打裂[他的]头成七片。」
那时，世尊与尼干陀的儿子萨遮迦都看见金刚手夜叉。
那时，害怕、惊慌、身毛竖立的尼干陀的儿子萨遮迦求世尊为救护，求世尊为庇护，求世尊为归依，对世尊这么说：
「乔达摩尊师！请你问我吧，我将会回答。」
「阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『色是我的真我』时，你在那色上行使权利：我的色要是这样，我的色不要是这样了吗？」
「这确实不是，乔达摩先生！」
「阿基毘舍那！请你作意啊，阿基毗舍那！请你确实作意后回答，你后面与前面，或前面与后面[说的]不一致。
阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『受是我的真我』时，你在那受上行使权利：我的受要是这样，我的受不要是这样了吗？」
「这确实不是，乔达摩先生！」
「阿基毘舍那！请你作意啊，阿基毗舍那！请你确实作意后回答，你后面与前面，或前面与后面[说的]不一致。
阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『想是我的真我』时，你在那想上行使权利：我的想要是这样，我的想不要是这样了吗？」
「这确实不是，乔达摩先生！」
「阿基毘舍那！请你作意啊，阿基毗舍那！请你确实作意后回答，你后面与前面，或前面与后面[说的]不一致。
阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『行是我的真我』时，你在那行上行使权利：我的行要是这样，我的行不要是这样了吗？」
「这确实不是，乔达摩先生！」
「阿基毘舍那！请你作意啊，阿基毗舍那！请你确实作意后回答，你后面与前面，或前面与后面[说的]不一致。
阿基毘舍那！你怎么想：当你这么说：『识是我的真我』时，你在那识行使权利：我的识要是这样，我的识不要是这样了吗？」
「这确实不是，乔达摩先…
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