漢譯經文中部35經/薩遮迦小經(雙大品[4])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在毗舍離大林重閣講堂。
當時，辯論家、賢智的演說者、衆人公認有德行之尼幹陀的兒子薩遮迦居住在毗舍離，他在毗舍離集會處說這樣的話：
「我不見那沙門或婆羅門，團體的領導者，群衆的老師，即使自稱阿羅漢者、遍正覺者，凡與我從事辯論者，不會震動、發抖、顫抖，不會從腋下流汗者，如果無意識的柱子也能與我從事辯論，它與我從事辯論也會震動、發抖、顫抖，會從腋下流汗，何況說是人！」
那時，尊者阿說示在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，爲了托缽進入毗舍離。
當尼幹陀的兒子薩遮迦在毗舍離徒步散步、徘徊時，看見尊者阿說示遠遠地走來。看見後，就去見尊者阿說示。抵達後，與尊者阿說示相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，尼幹陀的兒子薩遮迦對尊者阿說示這麼說：
「阿說示先生！沙門喬達摩如何教導弟子呢？沙門喬達摩的教誡又如何在弟子身上經常呈現呢？」
「阿基毘舍那！世尊這麼教導弟子，又，世尊的教誡在弟子身上這麼經常呈現：『比丘們！色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；比丘們！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。』阿基毘舍那！世尊這麼教導弟子，又，世尊的教誡在弟子身上這麼經常呈現。」
「阿說示先生！凡我們聽到沙門喬達摩這麼說，實在聽到了難聽的，或許什麼時候我們能與那位喬達摩尊師會面，或許能有些交談，或許因此我們要使之從那邪惡的惡見遠離。」
而當時，有五百位離車族人以某些必須作的事而在集會所集會。
那時，尼幹陀的兒子薩遮迦去見那些離車族人。抵達後，對那些離車族人這麼說：
「離車族的諸位先生！請你們出來吧！離車族的諸位先生！請你們出來吧！今天，將有我與沙門喬達摩的交談，如果沙門喬達摩對我這樣立論，就如被其中一位有名的弟子，名叫阿說示比丘對我立論那樣，猶如有力氣的男子抓住長毛公山羊的身毛後，能被他拉來、拉去、拉著轉。同樣的，沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉，猶如有力氣的釀酒人，投大酒篩籃入深水池，抓住一端後，能被他拉來、拉去、拉著轉。同樣的，沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉，猶如有力氣的濾酒人，抓住毛篩一端後，能被他篩除、篩落、打落。同樣的，沙門喬達摩將被我以辯論篩除、篩落、打落，猶如六十歲的象，跳入深蓮花池後，玩名叫麻洗的遊戲。同樣的，我將與沙門喬達摩玩我想的麻洗遊戲。
離車族的諸位先生！請你們出來吧！離車族的諸位先生！請你們出來吧！今天，將有我與沙門喬達摩的互相對話談論。」
在那裏，一些離車族人這麼說：
「誰是能破尼幹陀的兒子薩遮迦之論的沙門喬達摩？然而，尼幹陀的兒子薩遮迦必將破沙門喬達摩之論。」
一些離車族人這麼說：
「誰是那能破世尊之論的尼幹陀的兒子薩遮迦？然而，世尊必將破尼幹陀的兒子薩遮迦之論。」
那時，尼幹陀的兒子薩遮迦被五百位離車族人跟隨，去大林重閣講堂。
當時，衆多比丘在露天處經行。
那時，尼幹陀的兒子薩遮迦去見那些比丘。抵達後，對那些比丘這麼說：
「先生！那位喬達摩尊師現在住在哪裏？我們要見喬達摩尊師。」
「阿基毘舍那！世尊進入這大林後，作中午的休息而在一棵樹下坐。」
那時，尼幹陀的兒子薩遮迦與一大群離車族人一起進入大林後，去見世尊。抵達後，與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。那些離車族人一些向世尊問訊後，在一旁坐下；一些與世尊相互歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬後，在一旁坐下；一些在世尊面前告知姓名後，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。在一旁坐好後，尼幹陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說：
「我想問喬達摩尊師一點[問題] ，如果喬達摩尊師允許爲我的問題作解答的話。」
「阿基毘舍那！請你問所有你想問的問題。」
「喬達摩尊師如何教導弟子呢？喬達摩尊師的教誡又如何在弟子身上經常呈現呢？」
「阿基毘舍那！我這麼教導弟子，又，我的教誡在弟子身上這麼經常呈現：『比丘們！色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；比丘們！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。』阿基毘舍那！我這麼教導弟子，又，我的教誡在弟子身上這麼經常呈現。」
「喬達摩先生！有個譬喻出現在我的心中。」
「阿基毘舍那！請你說出來。」世尊說。
「喬達摩先生！猶如當任何種子類、草木類來到成長、增長、擴展時，一切都依止于土地後，住立于土地後，這樣，這些種子類、草木類達成增長、成長、成熟，又，喬達摩先生！猶如當任何以力量所作的工作被作時，它們一切都依止于土地後，住立于土地後，這樣，這些以力量所作的工作被作。同樣的，喬達摩先生！色性之個人，住立于色之後，産出福或非福；受性之個人，住立于受之後，産出福或非福；想性之個人，住立于想之後，産出福或非福；行性之個人，住立于行之後，産出福或非福；識性之個人，住立于識之後，産出福或非福。」
「阿基毘舍那！你豈不這麼說：『色是我的真我，受是我的真我，想是我的真我，行是我的真我，識是我的真我。』嗎？」
「喬達摩先生！我確實這麼說：『色是我的真我，受是我的真我，想是我的真我，行是我的真我，識是我的真我。』大衆也都這樣[說]。」
「阿基毘舍那！大衆與你何幹？阿基毘舍那！來吧！請你說明自己的論說。」
「喬達摩先生！我確實這麼說：『色是我的真我，受是我的真我，想是我的真我，行是我的真我，識是我的真我。』」
「那樣的話，阿基毗舍那！就這情況我要反問你，就依你認爲妥當的來回答。阿基毘舍那！你怎麼想：剎帝利灌頂王會在自己的領土上行使權力：殺應被殺的，或沒收應被沒收財産的，或驅逐應被驅逐的，猶如憍薩羅國的波斯匿王，又，或者，猶如摩揭陀國的阿阇世王韋提希之子嗎？」
「喬達摩先生！剎帝利灌頂王會在自己的領土上行使權力：殺應被殺的，或沒收應被沒收財産的，或驅逐應被驅逐的，猶如憍薩羅國的波斯匿王，又，或者，猶如摩揭陀國的阿阇世王韋提希之子。
喬達摩先生！即使對這些團體、群衆，如跋耆族、末羅族在自己的領土上行使權力：殺應被殺的，或沒收應被沒收財産的，或驅逐應被驅逐的，更何況剎帝利灌頂王，猶如憍薩羅國的波斯匿王，又，或者，猶如摩揭陀國的阿阇世王韋提希之子呢？喬達摩先生！他會行使，他應該行使。」
「阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『色是我的真我』時，你在那色上行使權利：我的色要是這樣，我的色不要是這樣了嗎？」
當這麼說時，尼幹陀的兒子薩遮迦變得沈默了。
第二次，世尊對尼幹陀的兒子薩遮迦這麼說：
「阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『色是我的真我』時，你在那色上行使權利：我的色要是這樣，我的色不要是這樣了嗎？」
第二次，尼幹陀的兒子薩遮迦變得沈默了。
那時，世尊對尼幹陀的兒子薩遮迦這麼說：
「阿基毘舍那！現在請你回答，現在不是你變得沈默的時候，阿基毗舍那！凡任何有理由的問題被如來問到第叁次不回答者，就在此處頭裂成七片。」
當時，金剛手夜叉拿起燃燒的、灼熱的、熾熱的鐵金剛杵後，站在尼幹陀的兒子薩遮迦的上空，心想：
「如果這位尼幹陀的兒子薩遮迦，對有理由的問題被世尊問到第叁次不回答，就在此處我將打裂[他的]頭成七片。」
那時，世尊與尼幹陀的兒子薩遮迦都看見金剛手夜叉。
那時，害怕、驚慌、身毛豎立的尼幹陀的兒子薩遮迦求世尊爲救護，求世尊爲庇護，求世尊爲歸依，對世尊這麼說：
「喬達摩尊師！請你問我吧，我將會回答。」
「阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『色是我的真我』時，你在那色上行使權利：我的色要是這樣，我的色不要是這樣了嗎？」
「這確實不是，喬達摩先生！」
「阿基毘舍那！請你作意啊，阿基毗舍那！請你確實作意後回答，你後面與前面，或前面與後面[說的]不一致。
阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『受是我的真我』時，你在那受上行使權利：我的受要是這樣，我的受不要是這樣了嗎？」
「這確實不是，喬達摩先生！」
「阿基毘舍那！請你作意啊，阿基毗舍那！請你確實作意後回答，你後面與前面，或前面與後面[說的]不一致。
阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『想是我的真我』時，你在那想上行使權利：我的想要是這樣，我的想不要是這樣了嗎？」
「這確實不是，喬達摩先生！」
「阿基毘舍那！請你作意啊，阿基毗舍那！請你確實作意後回答，你後面與前面，或前面與後面[說的]不一致。
阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『行是我的真我』時，你在那行上行使權利：我的行要是這樣，我的行不要是這樣了嗎？」
「這確實不是，喬達摩先生！」
「阿基毘舍那！請你作意啊，阿基毗舍那！請你確實作意後回答，你後面與前面，或前面與後面[說的]不一致。
阿基毘舍那！你怎麼想：當你這麼說：『識是我的真我』時，你在那識行使權利：我的識要是這樣，我的識不要是這樣了嗎？」
「這確實不是，喬達摩先…
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