漢譯經文中部36經/薩遮迦大經(雙大品[4])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在毗舍離大林重閣講堂。

　　當時，世尊在午前時已穿好衣服，取缽與僧衣後，想要爲了托缽進入毗舍離。

　　那時，尼幹陀的兒子薩遮迦徒步散步、徘徊，前來大林重閣講堂。

　　尊者阿難看見尼幹陀的兒子薩遮迦遠遠地走來。看見後，對世尊這麼說：

　　「大德！這位辯論家、賢智的演說者、衆人公認有德行的尼幹陀的兒子薩遮迦來了，大德！這個人想要誹謗佛陀，想要誹謗法，想要誹謗僧團，大德！請世尊出自憐愍稍坐片刻，那就好了！」

　　世尊坐在設置好的座位上。

　　那時，尼幹陀的兒子薩遮迦去見世尊。抵達後，與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尼幹陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說：

　　「喬達摩先生！有一些沙門、婆羅門住于致力身之修習實踐，而非心之修習，喬達摩先生！他們接觸身的苦受。喬達摩先生！從前，當[某人]被身的苦受接觸時，他成爲腿麻痹，心髒裂開，熱血從口中湧出，到達發瘋、心散亂，喬達摩先生！他的這個心是身的隨行者，因身之控製而轉，那是什麼原因呢？[因爲]心的未被修習狀態。又，喬達摩先生！有一些沙門、婆羅門住于致力心之修習實踐，而非身之修習，喬達摩先生！他們接觸心的苦受。喬達摩先生！從前，當[某人]被心的苦受接觸時，他成爲腿麻痹，心髒裂開，熱血從口中湧出，到達發瘋、心散亂，喬達摩先生！他的這個身是心的隨行者，因心之控製而轉，那是什麼原因呢？[因爲]身的未被修習狀態。喬達摩先生！我這麼想：『喬達摩先生的弟子們確實住于致力心之修習實踐，而非身之修習。』」

　　「阿基毘舍那！但，你所聽到的身之修習是什麼？」

　　「就是：難陀婆蹉、居色澀居者、末迦利瞿舍羅，喬達摩先生！從這些脫離正行者、舔手者、受邀不來者、受邀不住立者，他們不受用帶來的、特別作的、招待的[食物]者，他不從瓶口取食，不從鍋口取食，不[從]門檻中間、棒杖中間、杵中間、正在吃的兩人、孕婦、授乳女、與男子生活者[取食]，不從撿拾收集的食物處、有狗現前處、蒼蠅群集處[取食]，不[吃]魚、肉，不飲榖酒、果酒、[發酵]酸粥，他[托缽]一家[吃]一口、二家二口、……(中略)七家七口，他[每天]以一小碟[食物]維生、二小碟維生、……(中略)七小碟維生，一天吃一餐、二天吃一餐、……(中略)七天吃一餐，像這樣，半個月[吃一餐]，他們住于致力于定期吃食物的實踐。」

　　「阿基毘舍那！但，他們就只靠那些生存嗎？」

　　「不，喬達摩先生！喬達摩先生！有時候他們吃上妙的硬食，吃上妙的軟食、嘗上妙的美味，喝上妙的飲料，他們恢複這身體的力氣，使之增大，增肥。」

　　「阿基毘舍那！凡他們先前舍斷者，之後[又]積聚，這樣有身體的積聚與損減。阿基毘舍那！但，你所聽到的心之修習是什麼？」

　　當尼幹陀的兒子薩遮迦被世尊問到心之修習時，他不能夠回答。

　　那時，世尊對尼幹陀的兒子薩遮迦這麼說：

　　 「阿基毘舍那！先前你所說的身之修習，那在聖者之律中非如法的身之修習，阿基毗舍那！你不知道身之修習，將從哪裏知道心之修習呢？阿基毘舍那！更不用說如何是身未修習與心未修習；身已修習與心已修習。你要聽！你要好好作意！我要說了。」

　　「是的，先生！」尼幹陀的兒子薩遮迦回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「阿基毘舍那！什麼是身未修習與心未修習呢？阿基毘舍那！這裏，未受教導的一般人的樂受生起，當他被樂受接觸時，成爲樂的貪著者而來到樂的貪著狀態。他的那個樂受被滅，以樂受之滅而苦受生起，當他被苦受接觸時，悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，阿基毗舍那！他的這已生起的樂受以身的未修習狀態而持續遍取心，已生起的苦受以心的未修習狀態而持續遍取心，阿基毗舍那！凡任何有這樣的二邊者：已生起的樂受以身的未修習狀態而持續遍取心，已生起的苦受以心的未修習狀態而持續遍取心，阿基毗舍那！這樣是身未修習與心未修習。

　　阿基毘舍那！什麼是身已修習與心已修習呢？阿基毘舍那！這裏，已受教導的聖弟子的樂受生起，當他被樂受接觸時，不成爲樂的貪著者而不來到樂的貪著狀態。他的那個樂受被滅，以樂受之滅而苦受生起，當他被苦受接觸時，不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭，不來到迷亂，阿基毗舍那！他的這已生起的樂受以身的已修習狀態而不持續遍取心，已生起的苦受以心的已修習狀態而不持續遍取心，阿基毗舍那！凡任何有這樣的二邊者：已生起的樂受以身的已修習狀態而不持續遍取心，已生起的苦受以心的已修習狀態而不持續遍取心，阿基毗舍那！這樣是身已修習與心已修習。

　　「這樣，我對喬達摩先生是有淨信的：喬達摩尊師是身已修習與心已修習者。」

　　「阿基毘舍那！你所說的這言語確實是攻擊性的、該被責備的，但我仍要回答你：阿基毘舍那！自從我剃除發須、裹上袈裟衣後後，從在家出家，成爲非家生活，『我的那已生起的樂受持續遍取心，或已生起的苦受持續遍取心。』這是不可能的。」

　　「確實沒有喬達摩先生像那樣的樂受生起，像那樣已生起的樂受會持續遍取心嗎？確實沒有喬達摩先生像那樣的苦受生起，像那樣已生起的苦受會持續遍取心嗎？」

　　「阿基毘舍那！爲何會有呢？阿基毘舍那！這裏，當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地。住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除發須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成爲非家生活。』阿基毘舍那！過些時候，當正值年輕，黑發的青年，具備青春的幸福，在人生之初期，父母不欲、淚滿面、哭泣著時，我剃除發須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成爲非家生活。當這麼出家成爲什麼是善的尋求者，遍求無上殊勝的寂靜處時，我去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼這麼說：『葛拉麼道友！我想要在這法、律中行梵行。』阿基毘舍那！當這麼說時，阿拉勒-葛拉麼對我這麼說：『尊者可以住，此法是像這樣有智的男子不久就能以證智自作證自己老師的[教義]後進入而住的。』阿基毘舍那！我不久就迅速地學得那個法，阿基毗舍那！就只以那些唇誦與複誦程度，我[能]說智語與上座語，我自稱：『我知道，我看見。』我與其他人[都能]。阿基毘舍那！我這麼想：『阿拉勒-葛拉麼非只以信而宣說：「我以證智自作證後進入而住于此法。」阿拉勒-葛拉麼確實住于知道與看見此法。』

　　阿基毘舍那！那時，我去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼這麼說：『葛拉麼道友！什麼情形你宣說：「我以證智自作證後進入而住于此法。」呢？』阿基毘舍那！當這麼說時，阿拉勒-葛拉麼宣說無所有處。阿基毘舍那！我這麼想：『非只阿拉勒-葛拉麼有信，我也有信；非只阿拉勒-葛拉麼有活力，我也有活力；非只阿拉勒-葛拉麼有念，我也有念；非只阿拉勒-葛拉麼有定，我也有定；非只阿拉勒-葛拉麼有慧，我也有慧，讓我爲作證阿拉勒-葛拉麼宣說：「我以證智自作證後進入而住于此法。」的那個法而努力。』阿基毘舍那！我不久就急速以證智自作證後進入而住于那個法。

　　阿基毘舍那！那時，我去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼這麼說：『葛拉麼道友！就這個範圍，你宣說以證智自作證後進入此法嗎？』『道友！就這個範圍，我宣說以證智自作證後進入此法。』『道友！就這個範圍，我也以證智自作證後進入而住于此法。』『道友！這是我們的獲得，這是我們的好獲得：我們看見像這樣尊者的同梵行者。像這樣，凡我宣說以證智自作證後進入的法，也是你以證智自作證後進入而住于的法；凡你以證智自作證後進入而住于的法，也是我宣說以證智自作證後進入的法，像這樣，凡我知道的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是我知道的法，像這樣，我怎樣你就怎樣；你怎樣我就怎樣，來！道友！現在，令我們兩個照顧此衆。』阿基毘舍那！像這樣，我的老師阿拉勒-葛拉麼置徒弟的我與他自己等同，並且以偉大的敬奉尊敬我。阿基毘舍那！我這麼想：『此法不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，只往生到無所有處。』阿基毘舍那！我不滿意那個法、嫌厭那個法而離開了。

　　阿基毘舍那！我[仍]是什麼是善的尋求者，當遍求無上殊勝的寂靜處時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！我想要在這法、律中行梵行。』阿基毘舍那！當這麼說時，巫大葛-辣麼之子對我這麼說：『尊者可以住，此法是像這樣有智的男子不久就能以證智自作證自己老師的[教義]後進入而住的。』阿基毘舍那！我不久就迅速地學得那個法，阿基毗舍那！就只以那些唇誦與複誦程度，我[能]說智語與上座語，我自稱：『我知道，我看見。』我與其他人[都能]。阿基毘舍那！我這麼想：『辣麼非只以信而宣說：「我以證智自作證後進入而住于此法。」辣麼確實住于知道與看見此法。』

　　阿基毘舍那！那時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！什麼情形辣麼宣說：「我以證智自作證後進入而住于此法。」呢？』阿基毘舍那！當這麼說時，巫大葛-辣麼之子宣說非想非非想處。阿基毘舍那！我這麼想：『非只辣麼有信，我也有信；非只辣麼有活力，我也有活力；非只辣麼有念，我也有念；非只辣麼有定，我也有定；非只辣麼有慧，我也有慧，讓我爲作證辣麼宣說：「我以證智自作證後進入而住于此法。」的那個法…

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