..續本文上一頁而努力。』阿基毘舍那！我不久就急速以證智自作證後進入而住于那個法。
阿基毘舍那！那時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！就這個範圍，辣麼宣說以證智自作證後進入此法嗎？』『道友！就這個範圍，辣麼宣說以證智自作證後進入此法。』『道友！就這個範圍，我也以證智自作證後進入而住于此法。』『道友！這是我們的獲得，這是我們的好獲得：我們看見像這樣尊者的同梵行者。像這樣，凡辣麼宣說以證智自作證後進入的法，也是你以證智自作證後進入而住于的法；凡你以證智自作證後進入而住于的法，也是辣麼宣說以證智自作證後進入的法，像這樣，凡辣麼證知的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是辣麼證知的法，像這樣，辣麼怎樣你就怎樣；你怎樣辣麼就怎樣，來！道友！現在，你照顧此衆。』阿基毘舍那！像這樣，我的同梵行者巫大葛-辣麼之子置我于等同老師的地位，並且以偉大的敬奉尊敬我。阿基毘舍那！我這麼想：『此法不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，只往生到非想非非想處。』阿基毘舍那！我不滿意那個法、嫌厭那個法而離開了。
阿基毘舍那！我[仍]是什麼是善的尋求者，當遍求無上殊勝的寂靜處時，在摩揭陀國次第進行遊行，抵達優樓頻螺的謝那鎮，在那裏，看見令人愉快的土地，一處清淨的叢林，有清澈流動、令人愉快美麗河岸的小河，附近有托缽的村落。阿基毘舍那！我這麼想：『先生！確實是令人愉快的土地，一處清淨的叢林，有清澈流動、令人愉快美麗河岸的小河，附近有托缽的村落，對欲求努力的善男子來說，這確實是適合努力處。』阿基毘舍那！我就在那裏坐下來[而心想]：『這是適合努力處。』
阿基毘舍那！有叁個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻，阿基毗舍那！猶如被放置在水中濕且帶樹汁的柴，那時，如果男子拿了取火的上鑽木走來[而心想]：『我將生火，我將顯現熱。』阿基毘舍那！你怎麼想：那位男子拿了取火的上鑽木鑽被放置在水中濕且帶樹汁的柴，是否能生火、能顯現熱呢？」
「不，喬達摩先生！那是什麼原因呢？喬達摩先生！因爲那是濕且帶樹汁的柴，又被放置在水中，那位男子最終只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，阿基毗舍那！凡任何沙門、婆羅門住于身與心不遠離欲，並且，他們自身內在的關于欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲渴、欲的焦熱沒被完全舍斷、完全止滅，即使那些沙門、婆羅門尊者感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，他們不可能有智、見、無上正覺，即使那些沙門、婆羅門尊者沒感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，他們也不可能有智、見、無上正覺，阿基毗舍那！這是第一個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻。
其次，阿基毘舍那！第二個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻：阿基毘舍那！猶如被放置在遠離水處濕且帶樹汁的柴，那時，如果男子拿了取火的上鑽木走來[而心想]：『我將生火，我將顯現熱。』阿基毘舍那！你怎麼想：那位男子拿了取火的上鑽木鑽被放置在遠離水處濕且帶樹汁的柴，是否能生火、能顯現熱呢？」
「不，喬達摩先生！那是什麼原因呢？喬達摩先生！因爲那是濕且帶樹汁的柴，即使被放置在遠離水處，那位男子最終只會有疲勞與惱害的分。」
「同樣的，阿基毗舍那！凡任何沙門、婆羅門住于身與心遠離欲，但，他們自身內在的關于欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲渴、欲的焦熱沒被完全舍斷、完全止滅，即使那些沙門、婆羅門尊者感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，他們不可能有智、見、無上正覺，即使那些沙門、婆羅門尊者沒感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，他們也不可能有智、見、無上正覺，阿基毗舍那！這是第二個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻。
其次，阿基毘舍那！第叁個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻：阿基毘舍那！猶如被放置在遠離水處的幹枯柴，那時，如果男子拿了取火的上鑽木走來[而心想]：『我將生火，我將顯現熱。』阿基毘舍那！你怎麼想：那位男子拿了取火的上鑽木鑽被放置在遠離水處的幹枯柴，是否能生火、能顯現熱呢？」
「是的，喬達摩先生！那是什麼原因呢？喬達摩先生！因爲那是幹枯柴，又，它被放置在遠離水處。」
「同樣的，阿基毗舍那！凡任何沙門、婆羅門住于身與心遠離欲，並且，他們自身內在的關于欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲渴、欲的焦熱被完全舍斷、完全止滅，即使那些沙門、婆羅門尊者感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，他們能有智、見、無上正覺，即使那些沙門、婆羅門尊者沒感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，他們也能有智、見、無上正覺，阿基毗舍那！這是第叁個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻。阿基毘舍那！這些是叁個我自然地想出而以前未曾聽過的譬喻。
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我緊扣牙齒、舌抵上颚後，以心抑止、壓迫、破壞心。』阿基毘舍那！我緊扣牙齒、舌抵上颚後，以心抑止、壓迫、破壞心。阿基毘舍那！當我緊扣牙齒、舌抵上颚後，以心抑止、壓迫、破壞心時，汗從腋窩釋出。阿基毘舍那！猶如有力氣的男子捉住較弱男子的頭或肩膀後，能抑止、壓迫、破壞，同樣的，阿基毗舍那！當我緊扣牙齒、舌抵上颚後，以心抑止、壓迫、破壞心時，汗從腋窩釋出。而，我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，但，我的身體以那努力之苦成爲激動的、不安息的、被努力征服的。阿基毘舍那！像這樣，我的已生起的苦受不持續遍取心。
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我修無呼吸禅。』阿基毘舍那！我抑止從口與鼻的呼氣與吸氣。阿基毘舍那！當我抑止從口與鼻的呼氣與吸氣時，有風從耳孔出來的激烈聲音。阿基毘舍那！猶如鐵匠吹火的咕噜咕噜激烈聲音。同樣的，阿基毗舍那！當我抑止從口與鼻的呼氣與吸氣時，有風從耳孔出來的激烈聲音。而，我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，但，我的身體以那努力之苦成爲激動的、不安息的、被努力征服的。阿基毘舍那！像這樣，我的已生起的苦受不持續遍取心。
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我修無呼吸禅。』阿基毘舍那！我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣。阿基毘舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，有激烈的風穿過頭。阿基毘舍那！猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭，同樣的，阿基毗舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，有激烈的風穿過頭。而，我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，但，我的身體以那努力之苦成爲激動的、不安息的、被努力征服的。阿基毘舍那！像這樣，我的已生起的苦受不持續遍取心。
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我修無呼吸禅。』阿基毘舍那！我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣。阿基毘舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，在頭裏有激烈的頭痛。阿基毘舍那！猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁[在頭上]的頭箍，同樣的，阿基毗舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，在頭裏有激烈的頭痛。而，我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，但，我的身體以那努力之苦成爲激動的、不安息的、被努力征服的。阿基毘舍那！像這樣，我的已生起的苦受不持續遍取心。
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我修無呼吸禅。』阿基毘舍那！我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣。阿基毘舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，有激烈的風切開腹部。阿基毘舍那！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，以銳利的牛刀切開腹部，同樣的，阿基毗舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，有激烈的風切開腹部。而，我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，但，我的身體以那努力之苦成爲激動的、不安息的、被努力征服的。阿基毘舍那！像這樣，我的已生起的苦受不持續遍取心。
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我修無呼吸禅。』阿基毘舍那！我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣。阿基毘舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，在身體裏有激烈的熱病。阿基毘舍那！猶如猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後，在炭火坑上燒、烤，同樣的，阿基毗舍那！當我抑止從口、鼻、耳的呼氣與吸氣時，在身體裏有激烈的熱病。而，我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，但，我的身體以那努力之苦成爲激動的、不安息的、被努力征服的。阿基毘舍那！像這樣，我的已生起的苦受不持續遍取心。
阿基毘舍那！甚至[一些]天神們看見我後，這麼說：『沙門喬達摩死了。』一些天神們這麼說：『沙門喬達摩沒死，但瀕死中。』一些天神們這麼說：『沙門喬達摩沒死，也非瀕死中，沙門喬達摩是阿羅漢，像這樣就是阿羅漢的住處。』
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我實行所有食物的斷絕。』阿基毘舍那！那時，天神們來見我後，這麼說：『親愛的先生！你不要實行所有食物的斷絕，如果你要實行所有食物的斷絕，我們將從你的毛孔灌入那天的營養汁，以那個，將使你生存。』阿基毘舍那！我這麼想：『如果我自稱全面禁食，這些天神將從我的毛孔灌入那天的營養汁，以那個，將使我生存。』阿基毘舍那！我拒絕那些天神，我說：『夠了！』
阿基毘舍那！我這麼想：『讓我僅吃一點食物，每次一點點綠豆汁，或扁豆汁，或大豆汁，或碗豆汁。』阿基毘舍那！我僅吃一點食物，每次一點點綠豆汁，或扁豆汁，或大豆汁，或碗豆汁。阿基毘舍那！當我僅吃一點食物，每次一點點綠豆汁，或扁豆汁，或大豆汁，或碗豆汁時，身體到達極度消瘦，以那樣少的食物我的肢體與小肢體成爲…
《中部36經 薩遮迦大經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…