汉译经文中部36经/萨遮迦大经(双大品[4])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。

　　当时，世尊在午前时已穿好衣服，取钵与僧衣后，想要为了托钵进入毗舍离。

　　那时，尼干陀的儿子萨遮迦徒步散步、徘徊，前来大林重阁讲堂。

　　尊者阿难看见尼干陀的儿子萨遮迦远远地走来。看见后，对世尊这么说：

　　「大德！这位辩论家、贤智的演说者、众人公认有德行的尼干陀的儿子萨遮迦来了，大德！这个人想要诽谤佛陀，想要诽谤法，想要诽谤僧团，大德！请世尊出自怜愍稍坐片刻，那就好了！」

　　世尊坐在设置好的座位上。

　　那时，尼干陀的儿子萨遮迦去见世尊。抵达后，与世尊相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，尼干陀的儿子萨遮迦对世尊这么说：

　　「乔达摩先生！有一些沙门、婆罗门住于致力身之修习实践，而非心之修习，乔达摩先生！他们接触身的苦受。乔达摩先生！从前，当[某人]被身的苦受接触时，他成为腿麻痹，心脏裂开，热血从口中涌出，到达发疯、心散乱，乔达摩先生！他的这个心是身的随行者，因身之控制而转，那是什么原因呢？[因为]心的未被修习状态。又，乔达摩先生！有一些沙门、婆罗门住于致力心之修习实践，而非身之修习，乔达摩先生！他们接触心的苦受。乔达摩先生！从前，当[某人]被心的苦受接触时，他成为腿麻痹，心脏裂开，热血从口中涌出，到达发疯、心散乱，乔达摩先生！他的这个身是心的随行者，因心之控制而转，那是什么原因呢？[因为]身的未被修习状态。乔达摩先生！我这么想：『乔达摩先生的弟子们确实住于致力心之修习实践，而非身之修习。』」

　　「阿基毘舍那！但，你所听到的身之修习是什么？」

　　「就是：难陀婆蹉、居色涩居者、末迦利瞿舍罗，乔达摩先生！从这些脱离正行者、舔手者、受邀不来者、受邀不住立者，他们不受用带来的、特别作的、招待的[食物]者，他不从瓶口取食，不从锅口取食，不[从]门槛中间、棒杖中间、杵中间、正在吃的两人、孕妇、授乳女、与男子生活者[取食]，不从捡拾收集的食物处、有狗现前处、苍蝇群集处[取食]，不[吃]鱼、肉，不饮榖酒、果酒、[发酵]酸粥，他[托钵]一家[吃]一口、二家二口、……(中略)七家七口，他[每天]以一小碟[食物]维生、二小碟维生、……(中略)七小碟维生，一天吃一餐、二天吃一餐、……(中略)七天吃一餐，像这样，半个月[吃一餐]，他们住于致力于定期吃食物的实践。」

　　「阿基毘舍那！但，他们就只靠那些生存吗？」

　　「不，乔达摩先生！乔达摩先生！有时候他们吃上妙的硬食，吃上妙的软食、尝上妙的美味，喝上妙的饮料，他们恢复这身体的力气，使之增大，增肥。」

　　「阿基毘舍那！凡他们先前舍断者，之后[又]积聚，这样有身体的积聚与损减。阿基毘舍那！但，你所听到的心之修习是什么？」

　　当尼干陀的儿子萨遮迦被世尊问到心之修习时，他不能够回答。

　　那时，世尊对尼干陀的儿子萨遮迦这么说：

　　 「阿基毘舍那！先前你所说的身之修习，那在圣者之律中非如法的身之修习，阿基毗舍那！你不知道身之修习，将从哪里知道心之修习呢？阿基毘舍那！更不用说如何是身未修习与心未修习；身已修习与心已修习。你要听！你要好好作意！我要说了。」

　　「是的，先生！」尼干陀的儿子萨遮迦回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「阿基毘舍那！什么是身未修习与心未修习呢？阿基毘舍那！这里，未受教导的一般人的乐受生起，当他被乐受接触时，成为乐的贪著者而来到乐的贪着状态。他的那个乐受被灭，以乐受之灭而苦受生起，当他被苦受接触时，悲伤、疲累、悲泣、捶胸号哭，来到迷乱，阿基毗舍那！他的这已生起的乐受以身的未修习状态而持续遍取心，已生起的苦受以心的未修习状态而持续遍取心，阿基毗舍那！凡任何有这样的二边者：已生起的乐受以身的未修习状态而持续遍取心，已生起的苦受以心的未修习状态而持续遍取心，阿基毗舍那！这样是身未修习与心未修习。

　　阿基毘舍那！什么是身已修习与心已修习呢？阿基毘舍那！这里，已受教导的圣弟子的乐受生起，当他被乐受接触时，不成为乐的贪著者而不来到乐的贪着状态。他的那个乐受被灭，以乐受之灭而苦受生起，当他被苦受接触时，不悲伤、不疲累、不悲泣、不捶胸号哭，不来到迷乱，阿基毗舍那！他的这已生起的乐受以身的已修习状态而不持续遍取心，已生起的苦受以心的已修习状态而不持续遍取心，阿基毗舍那！凡任何有这样的二边者：已生起的乐受以身的已修习状态而不持续遍取心，已生起的苦受以心的已修习状态而不持续遍取心，阿基毗舍那！这样是身已修习与心已修习。

　　「这样，我对乔达摩先生是有净信的：乔达摩尊师是身已修习与心已修习者。」

　　「阿基毘舍那！你所说的这言语确实是攻击性的、该被责备的，但我仍要回答你：阿基毘舍那！自从我剃除发须、裹上袈裟衣后后，从在家出家，成为非家生活，『我的那已生起的乐受持续遍取心，或已生起的苦受持续遍取心。』这是不可能的。」

　　「确实没有乔达摩先生像那样的乐受生起，像那样已生起的乐受会持续遍取心吗？确实没有乔达摩先生像那样的苦受生起，像那样已生起的苦受会持续遍取心吗？」

　　「阿基毘舍那！为何会有呢？阿基毘舍那！这里，当我正觉以前，还是未现正觉的菩萨时，这么想：『居家生活是障碍，是尘垢之路；出家是露地。住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。』阿基毘舍那！过些时候，当正值年轻，黑发的青年，具备青春的幸福，在人生之初期，父母不欲、泪满面、哭泣着时，我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。当这么出家成为什么是善的寻求者，遍求无上殊胜的寂静处时，我去见阿拉勒-葛拉么。抵达后，对阿拉勒-葛拉么这么说：『葛拉么道友！我想要在这法、律中行梵行。』阿基毘舍那！当这么说时，阿拉勒-葛拉么对我这么说：『尊者可以住，此法是像这样有智的男子不久就能以证智自作证自己老师的[教义]后进入而住的。』阿基毘舍那！我不久就迅速地学得那个法，阿基毗舍那！就只以那些唇诵与复诵程度，我[能]说智语与上座语，我自称：『我知道，我看见。』我与其他人[都能]。阿基毘舍那！我这么想：『阿拉勒-葛拉么非只以信而宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」阿拉勒-葛拉么确实住于知道与看见此法。』

　　阿基毘舍那！那时，我去见阿拉勒-葛拉么。抵达后，对阿拉勒-葛拉么这么说：『葛拉么道友！什么情形你宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」呢？』阿基毘舍那！当这么说时，阿拉勒-葛拉么宣说无所有处。阿基毘舍那！我这么想：『非只阿拉勒-葛拉么有信，我也有信；非只阿拉勒-葛拉么有活力，我也有活力；非只阿拉勒-葛拉么有念，我也有念；非只阿拉勒-葛拉么有定，我也有定；非只阿拉勒-葛拉么有慧，我也有慧，让我为作证阿拉勒-葛拉么宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」的那个法而努力。』阿基毘舍那！我不久就急速以证智自作证后进入而住于那个法。

　　阿基毘舍那！那时，我去见阿拉勒-葛拉么。抵达后，对阿拉勒-葛拉么这么说：『葛拉么道友！就这个范围，你宣说以证智自作证后进入此法吗？』『道友！就这个范围，我宣说以证智自作证后进入此法。』『道友！就这个范围，我也以证智自作证后进入而住于此法。』『道友！这是我们的获得，这是我们的好获得：我们看见像这样尊者的同梵行者。像这样，凡我宣说以证智自作证后进入的法，也是你以证智自作证后进入而住于的法；凡你以证智自作证后进入而住于的法，也是我宣说以证智自作证后进入的法，像这样，凡我知道的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是我知道的法，像这样，我怎样你就怎样；你怎样我就怎样，来！道友！现在，令我们两个照顾此众。』阿基毘舍那！像这样，我的老师阿拉勒-葛拉么置徒弟的我与他自己等同，并且以伟大的敬奉尊敬我。阿基毘舍那！我这么想：『此法不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，只往生到无所有处。』阿基毘舍那！我不满意那个法、嫌厌那个法而离开了。

　　阿基毘舍那！我[仍]是什么是善的寻求者，当遍求无上殊胜的寂静处时，我去见巫大葛-辣么之子。抵达后，对巫大葛-辣么之子这么说：『道友！我想要在这法、律中行梵行。』阿基毘舍那！当这么说时，巫大葛-辣么之子对我这么说：『尊者可以住，此法是像这样有智的男子不久就能以证智自作证自己老师的[教义]后进入而住的。』阿基毘舍那！我不久就迅速地学得那个法，阿基毗舍那！就只以那些唇诵与复诵程度，我[能]说智语与上座语，我自称：『我知道，我看见。』我与其他人[都能]。阿基毘舍那！我这么想：『辣么非只以信而宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」辣么确实住于知道与看见此法。』

　　阿基毘舍那！那时，我去见巫大葛-辣么之子。抵达后，对巫大葛-辣么之子这么说：『道友！什么情形辣么宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」呢？』阿基毘舍那！当这么说时，巫大葛-辣么之子宣说非想非非想处。阿基毘舍那！我这么想：『非只辣么有信，我也有信；非只辣么有活力，我也有活力；非只辣么有念，我也有念；非只辣么有定，我也有定；非只辣么有慧，我也有慧，让我为作证辣么宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」的那个法…

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