..续本文上一页要讲经说法了，他还是照看不误，没有暖心。听过佛法没有不同的感觉，那么你就相当欠缺，在现实里面与我的心踊跃欢喜恭敬虔诚就不一样。你听佛法，自己心里的感觉就有一种不一样的感觉，与佛法的距离越来越小。我们对佛法有信心，我们听佛法就不一样了，与佛法的距离几乎没有了，对佛法温暖的感觉升起来。所以说平时为什么没有暖心？说明一个问题，你对佛法的虔诚度远远不够。你对佛法的恭敬心，你对佛法虔诚心不够，说不定你信金钱比信佛法更厉害。更多时候你相信金钱的力量比佛法的力量大。看到金钱估计你那个眼睛瞬间就会发亮。看到这种地上掉了一本经书，可能你的眼睛看不到。在生活过程当中，看得出来，你看到佛像，你有没有另样的情怀？我们有些人进了大殿也往往是高声呼喊，根本没有看到佛。我说我们在大殿里不要吵闹，一进大殿要有好的情怀，慢慢地我们对佛的恭敬心就能升起来。所以你进大殿态度是什么样的，就可以看得出来。大家在吃饭没有人说话，我们的观堂里，乱七八糟的走来走去，大声说话，不管你怎么看他，他还是没有那种心，心就非常大意。这种人学佛很难成就。烧香的人，不要说进入佛的寺庙，就是在世间上看到人家在开会我们都不会去打扰人家。他在世间上的会堂上没有素质，一进入这种佛教寺庙了，听经闻法他还表现出世间的粗心，照样的说话。这就说明你进入寺庙中的心态不具备。我们现在学佛的人成功与否，看你在寺庙里的态度，你对佛的态度怎样，对法的态度怎样。对菩萨这些凡夫僧人的态度怎样。自然就可以看出你的修行如何 。所以不要神通，不要他心通，自然就能看出我们自己的修行怎样。一个修行有素的人不仅是面对三宝能恭敬虔诚。就是面对所有的同修，乃至信佛不信佛的人，他的心是柔软的。所以我们的暖顶二心，你没有明心见性，在还没有开悟之前都属于不定聚的众生。为什么？跟着好人学好人，跟着坏人学坏人，看你遇上的因缘怎样。假如说圣水寺办得很好，经常走圣水寺的人他的学习就很到位。所以说从居士的行为过程中照样可以看出你这个寺庙办得怎样。内江的居士走到成都，走到哪儿，你的待人处事怎样，人家可以看得出你内江的佛教办得怎样。在一个地区的人往往有共同的一种业，共同的环境，共同的趋向。这个大的方向有智慧的人就能看出来。居士表现不出好的素质，平时寺庙就不具备，师父教得就不好。大家进了寺庙看大家不修行，寺庙里也非常惭愧。所以说凡夫内凡的众生你在修行，知道你错了，你还没有明心见性，没有开悟，这还是不定聚的众生。所以说你这一辈子修行，这一辈子你当和尚，下一辈子你当不当和尚很难说。你一旦不求往生西方极乐世界，依你现在的行为，很难说你下辈子还能得人身。因为你这一辈子做得不好，所以说人生难得，非常容易失去。但是一失人生，万界不复。一旦失去人的身体你再想得到人的身体很难。所以我现在牢牢记住我爷爷从小教育我的话，你不要把人皮耍掉哦。我从小家里就教育我，就是把人身失掉之后你很难得到人身。所以我们现在小的不努力，年纪大一点还是不努力，一旦一口气不来的时候，唉呀，往生也成问题，生死没有解决，下一辈子能结果吗？很难。所以说非常遗憾。我们现在还是不定聚的众生。很多居士，我修行多厉害，我一天背二十遍大悲咒。很多哦。你修行不是依你的数字来决定，是依你内心的素质而决定。顶礼是为了除贡高我慢。所以说祖师的手段非常激烈，当你有错误他要让你马上觉悟。他说我诵法华经二十年了，非常牛，我诵法华经二十年，我给你顶礼就可以不低下去。这两者就联系起来了。就像我们现在的居士一样，你做了很多功德，你见了师父们你就不太恭敬，因为我有很多功德，这样你的贡高我慢心就会生起来。上了大殿，你见了我也不会恭敬，贡高我慢。你很能干，有一技之长，他就开始生贡高我慢心了。你离开我不行哦。像这种时候就完了，学佛你学不进去，对大众你没有恭敬心，对师父们没有恭敬心，乃至对三宝你没有恭敬心。原因就是贡高我慢。所以我们今天就要在反思心当中，在生活中你的烦恼最深重的是什么。你的修行要长智慧，不要长执着。不要长刚强难化的心，不要生贡高我慢心。念佛念到最后越念越骄傲就完了。所以修行就这样修。随便做了多少功德都不要执著它。你现在做的功德你还没有明心见性，你还没到这种地步，你下一辈子做的善业能结果吗？你只看到这一生的修行，你没有看到无量劫以前你在做什么。所以我们人时刻要放下自己的执著，勤苦修行，不要长贡高我慢。我们现在做的功德，我们还没有得到之前，没有明心见性之前，一般是不定性的众生。所以要等到你见到以后，正阿罗汉以后，修大乘的，他的心才坚固下来。所以在娑婆世界修行你要把烦恼要对执。把见惑解脱了，你能见到。见到了即是证得须陀洹果。很多还有退转的时候，等到你究竟正阿罗汉果了，所以在娑婆世界修行最难的是正到不退转位。所以我们现在勤苦修行，如果你不回向往生西方极乐世界，好多都在不定聚当中，你还有退转。进一步退三步什么时候成佛呢？很难说得清楚。所以我们现在从初发心，开始修行，所有点滴的功德都要回向往生西方极乐世界。一旦往生西方极乐世界，我们就往于正定聚当中。所以到达正定聚之后就是坚固不退了。要到达忍位，他才能到达正定聚。所以到忍位就能达到坚固不退。如果说依照这种说法，他做恶法，你看小说，玩游戏，你随便怎么打他，随便怎么骂他，不行。他做邪事恶事他很有心劲，下棋打麻将的时候，看电视的时候，你看那个心怎样打骂他都改转不过来。那叫邪定聚，也有定，只是邪定。闻善慧呢，他的修行还有退转。说明有退转的。我们平时说以闻思修的智慧，先要听闻，后要思维，然后修行，那是闻思修三慧。是有专门的戒定的。你像修诚心观，叫闻慧。你现在在听经闻法，老实说你还不能称为闻。因为你这种心并没有一种反省的心，还不能听到心里去。往往是口耳之间的，你左耳进，右耳出。就不能达到真正地听闻佛法，往往是听而不闻，听不入心。在心里不能停留下来，不能忆佛。我们现在有多少人听进心里去了？很艰难。听进去了，他还要修五停心观。这是在闻慧的众生。还是在修闻慧的众生才有这种智慧。听闻了佛法，要对照佛法来反思自己，检查自己贪嗔痴慢疑来开始修正。这就是在闻慧，听闻了佛法之后，和自己不相干，你讲的是人家不是我。完了，不能在自己内心里用功，老是认为师父在说别人。我说你如果真正想听经闻法我讲的就是你。是专门对你讲的，不是对别人讲的。师父在讲这个过错的时候，自己有没有？拿佛教的经法，对应自己，反思自己，改正自己。这就是在闻慧的众生，他是真的在听佛法这种人听了之后就又变化。我们听了无数次，一点变化都没有。所以说在听经闻法的时候，真正讲得深入的，一方面是欢喜，一方面是惭愧，脸上发烧，你真正听进去了脸上要发烧的。因为经上讲的这些烦恼我都有。你听进去了，你只是说别人有，而自己没有，听到这里还指点说就是他，偏不指就是我。那你是没有听闻佛法，你是图好玩，打发时间。所以说我们是听闻佛法是为道业而成就的，是修道的。修道就是要损伤自我的执著。要把对自己的一种执著，一种烦恼都要有对执地变化。没有变化讲了无数遍还是听不进去。最后一个结论这个众生不能教化。为什么？你没有上进心，教不好，我们在修行的时候也是这样的，有人说广东云门寺，佛源老和尚，他教人就是这样，看你有点善根，他给你说几句，你改没有改，如果说你下次你没有变化，他不再说你了。假如你有修行，师父说了你马上就有改变。他会给你说你下面接着怎样修。我们今天大多数同修都是没有悟性。说了两遍三遍没有变化。没变化师父就不愿多说了。因为你没有内因。要想求个大善之师来指导自己，我们内心有这种能力，准备好了接纳善知识。我经常点化大家你的善知识就是你身边，是你最不高兴的人。你最不高兴的人得罪你的什么，就是你的我执。你我执严重你特别在乎我，所以人家容易伤害你。当你对自我没有了，还有谁来伤害你呢？前几天我在高峰寺讲了一个转树林的故事。梦参老和尚说以前有两个修行人在山上修。修了一段时间两个定力都不错了。一个说我们老在山上住有什么意思啊，我要拜善知识。另一个老一点的说你不要下去了，你以为世间上有什么好啊。年轻一点的不听，把包袱背上下山了。一路走到晚上了，走进一个小镇上，没有寺庙，住在一个旅店里。当你不习惯于孤单，往往你爱热闹，找一个两个，很难说你不发生兴趣了。在旅店里一住，把腿一盘就入定了。三天没有醒来。这个旅店的老板说这个住店的才希奇了，进去一天没有出来，两天也没有出来。推门进去看这个修行人，打坐，一摸鼻孔没有气了，他以为这个人死掉了。他不知道入定的人气息很小。入定。我们现在出气吸气非常忙碌，生命一天一天就在消减。修行的人呼一口气吸一口气可长了。老板一看死掉了，没气了。所以就烧掉了。之后，这个修行人几天以后出定了。我在哪里去了？他找他的身体找不到。店里就闹鬼了。大家不敢住这个旅店。这个店老板的生意就不好了。这个山上的修行人一天入定之后一看不对，我的同修出事了。就下山去问，问到这个店老板了，有没有一个出家人。这个老修行人就说，我给你捉鬼。老板很高兴，给他准备了一堆柴火，一缸水。点燃了之后，他就守在旁边。一到晚上，被烧掉的出家人在喊我在哪儿。到处找起来了。你在那儿，在那堆火里面。那个年轻的修行人就钻进火里也找不到。他说也没有我呀。你在水里面。水里也没有我呀。这个老修行人就呵斥他了。你修行都到这个程度了，水淹你不走，火烧你不走，你还要我干什么？这个…

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