..續本文上一頁要講經說法了，他還是照看不誤，沒有暖心。聽過佛法沒有不同的感覺，那麼你就相當欠缺，在現實裏面與我的心踴躍歡喜恭敬虔誠就不一樣。你聽佛法，自己心裏的感覺就有一種不一樣的感覺，與佛法的距離越來越小。我們對佛法有信心，我們聽佛法就不一樣了，與佛法的距離幾乎沒有了，對佛法溫暖的感覺升起來。所以說平時爲什麼沒有暖心？說明一個問題，你對佛法的虔誠度遠遠不夠。你對佛法的恭敬心，你對佛法虔誠心不夠，說不定你信金錢比信佛法更厲害。更多時候你相信金錢的力量比佛法的力量大。看到金錢估計你那個眼睛瞬間就會發亮。看到這種地上掉了一本經書，可能你的眼睛看不到。在生活過程當中，看得出來，你看到佛像，你有沒有另樣的情懷？我們有些人進了大殿也往往是高聲呼喊，根本沒有看到佛。我說我們在大殿裏不要吵鬧，一進大殿要有好的情懷，慢慢地我們對佛的恭敬心就能升起來。所以你進大殿態度是什麼樣的，就可以看得出來。大家在吃飯沒有人說話，我們的觀堂裏，亂七八糟的走來走去，大聲說話，不管你怎麼看他，他還是沒有那種心，心就非常大意。這種人學佛很難成就。燒香的人，不要說進入佛的寺廟，就是在世間上看到人家在開會我們都不會去打擾人家。他在世間上的會堂上沒有素質，一進入這種佛教寺廟了，聽經聞法他還表現出世間的粗心，照樣的說話。這就說明你進入寺廟中的心態不具備。我們現在學佛的人成功與否，看你在寺廟裏的態度，你對佛的態度怎樣，對法的態度怎樣。對菩薩這些凡夫僧人的態度怎樣。自然就可以看出你的修行如何 。所以不要神通，不要他心通，自然就能看出我們自己的修行怎樣。一個修行有素的人不僅是面對叁寶能恭敬虔誠。就是面對所有的同修，乃至信佛不信佛的人，他的心是柔軟的。所以我們的暖頂二心，你沒有明心見性，在還沒有開悟之前都屬于不定聚的衆生。爲什麼？跟著好人學好人，跟著壞人學壞人，看你遇上的因緣怎樣。假如說聖水寺辦得很好，經常走聖水寺的人他的學習就很到位。所以說從居士的行爲過程中照樣可以看出你這個寺廟辦得怎樣。內江的居士走到成都，走到哪兒，你的待人處事怎樣，人家可以看得出你內江的佛教辦得怎樣。在一個地區的人往往有共同的一種業，共同的環境，共同的趨向。這個大的方向有智慧的人就能看出來。居士表現不出好的素質，平時寺廟就不具備，師父教得就不好。大家進了寺廟看大家不修行，寺廟裏也非常慚愧。所以說凡夫內凡的衆生你在修行，知道你錯了，你還沒有明心見性，沒有開悟，這還是不定聚的衆生。所以說你這一輩子修行，這一輩子你當和尚，下一輩子你當不當和尚很難說。你一旦不求往生西方極樂世界，依你現在的行爲，很難說你下輩子還能得人身。因爲你這一輩子做得不好，所以說人生難得，非常容易失去。但是一失人生，萬界不複。一旦失去人的身體你再想得到人的身體很難。所以我現在牢牢記住我爺爺從小教育我的話，你不要把人皮耍掉哦。我從小家裏就教育我，就是把人身失掉之後你很難得到人身。所以我們現在小的不努力，年紀大一點還是不努力，一旦一口氣不來的時候，唉呀，往生也成問題，生死沒有解決，下一輩子能結果嗎？很難。所以說非常遺憾。我們現在還是不定聚的衆生。很多居士，我修行多厲害，我一天背二十遍大悲咒。很多哦。你修行不是依你的數字來決定，是依你內心的素質而決定。頂禮是爲了除貢高我慢。所以說祖師的手段非常激烈，當你有錯誤他要讓你馬上覺悟。他說我誦法華經二十年了，非常牛，我誦法華經二十年，我給你頂禮就可以不低下去。這兩者就聯系起來了。就像我們現在的居士一樣，你做了很多功德，你見了師父們你就不太恭敬，因爲我有很多功德，這樣你的貢高我慢心就會生起來。上了大殿，你見了我也不會恭敬，貢高我慢。你很能幹，有一技之長，他就開始生貢高我慢心了。你離開我不行哦。像這種時候就完了，學佛你學不進去，對大衆你沒有恭敬心，對師父們沒有恭敬心，乃至對叁寶你沒有恭敬心。原因就是貢高我慢。所以我們今天就要在反思心當中，在生活中你的煩惱最深重的是什麼。你的修行要長智慧，不要長執著。不要長剛強難化的心，不要生貢高我慢心。念佛念到最後越念越驕傲就完了。所以修行就這樣修。隨便做了多少功德都不要執著它。你現在做的功德你還沒有明心見性，你還沒到這種地步，你下一輩子做的善業能結果嗎？你只看到這一生的修行，你沒有看到無量劫以前你在做什麼。所以我們人時刻要放下自己的執著，勤苦修行，不要長貢高我慢。我們現在做的功德，我們還沒有得到之前，沒有明心見性之前，一般是不定性的衆生。所以要等到你見到以後，正阿羅漢以後，修大乘的，他的心才堅固下來。所以在娑婆世界修行你要把煩惱要對執。把見惑解脫了，你能見到。見到了即是證得須陀洹果。很多還有退轉的時候，等到你究竟正阿羅漢果了，所以在娑婆世界修行最難的是正到不退轉位。所以我們現在勤苦修行，如果你不回向往生西方極樂世界，好多都在不定聚當中，你還有退轉。進一步退叁步什麼時候成佛呢？很難說得清楚。所以我們現在從初發心，開始修行，所有點滴的功德都要回向往生西方極樂世界。一旦往生西方極樂世界，我們就往于正定聚當中。所以到達正定聚之後就是堅固不退了。要到達忍位，他才能到達正定聚。所以到忍位就能達到堅固不退。如果說依照這種說法，他做惡法，你看小說，玩遊戲，你隨便怎麼打他，隨便怎麼罵他，不行。他做邪事惡事他很有心勁，下棋打麻將的時候，看電視的時候，你看那個心怎樣打罵他都改轉不過來。那叫邪定聚，也有定，只是邪定。聞善慧呢，他的修行還有退轉。說明有退轉的。我們平時說以聞思修的智慧，先要聽聞，後要思維，然後修行，那是聞思修叁慧。是有專門的戒定的。你像修誠心觀，叫聞慧。你現在在聽經聞法，老實說你還不能稱爲聞。因爲你這種心並沒有一種反省的心，還不能聽到心裏去。往往是口耳之間的，你左耳進，右耳出。就不能達到真正地聽聞佛法，往往是聽而不聞，聽不入心。在心裏不能停留下來，不能憶佛。我們現在有多少人聽進心裏去了？很艱難。聽進去了，他還要修五停心觀。這是在聞慧的衆生。還是在修聞慧的衆生才有這種智慧。聽聞了佛法，要對照佛法來反思自己，檢查自己貪嗔癡慢疑來開始修正。這就是在聞慧，聽聞了佛法之後，和自己不相幹，你講的是人家不是我。完了，不能在自己內心裏用功，老是認爲師父在說別人。我說你如果真正想聽經聞法我講的就是你。是專門對你講的，不是對別人講的。師父在講這個過錯的時候，自己有沒有？拿佛教的經法，對應自己，反思自己，改正自己。這就是在聞慧的衆生，他是真的在聽佛法這種人聽了之後就又變化。我們聽了無數次，一點變化都沒有。所以說在聽經聞法的時候，真正講得深入的，一方面是歡喜，一方面是慚愧，臉上發燒，你真正聽進去了臉上要發燒的。因爲經上講的這些煩惱我都有。你聽進去了，你只是說別人有，而自己沒有，聽到這裏還指點說就是他，偏不指就是我。那你是沒有聽聞佛法，你是圖好玩，打發時間。所以說我們是聽聞佛法是爲道業而成就的，是修道的。修道就是要損傷自我的執著。要把對自己的一種執著，一種煩惱都要有對執地變化。沒有變化講了無數遍還是聽不進去。最後一個結論這個衆生不能教化。爲什麼？你沒有上進心，教不好，我們在修行的時候也是這樣的，有人說廣東雲門寺，佛源老和尚，他教人就是這樣，看你有點善根，他給你說幾句，你改沒有改，如果說你下次你沒有變化，他不再說你了。假如你有修行，師父說了你馬上就有改變。他會給你說你下面接著怎樣修。我們今天大多數同修都是沒有悟性。說了兩遍叁遍沒有變化。沒變化師父就不願多說了。因爲你沒有內因。要想求個大善之師來指導自己，我們內心有這種能力，准備好了接納善知識。我經常點化大家你的善知識就是你身邊，是你最不高興的人。你最不高興的人得罪你的什麼，就是你的我執。你我執嚴重你特別在乎我，所以人家容易傷害你。當你對自我沒有了，還有誰來傷害你呢？前幾天我在高峰寺講了一個轉樹林的故事。夢參老和尚說以前有兩個修行人在山上修。修了一段時間兩個定力都不錯了。一個說我們老在山上住有什麼意思啊，我要拜善知識。另一個老一點的說你不要下去了，你以爲世間上有什麼好啊。年輕一點的不聽，把包袱背上下山了。一路走到晚上了，走進一個小鎮上，沒有寺廟，住在一個旅店裏。當你不習慣于孤單，往往你愛熱鬧，找一個兩個，很難說你不發生興趣了。在旅店裏一住，把腿一盤就入定了。叁天沒有醒來。這個旅店的老板說這個住店的才希奇了，進去一天沒有出來，兩天也沒有出來。推門進去看這個修行人，打坐，一摸鼻孔沒有氣了，他以爲這個人死掉了。他不知道入定的人氣息很小。入定。我們現在出氣吸氣非常忙碌，生命一天一天就在消減。修行的人呼一口氣吸一口氣可長了。老板一看死掉了，沒氣了。所以就燒掉了。之後，這個修行人幾天以後出定了。我在哪裏去了？他找他的身體找不到。店裏就鬧鬼了。大家不敢住這個旅店。這個店老板的生意就不好了。這個山上的修行人一天入定之後一看不對，我的同修出事了。就下山去問，問到這個店老板了，有沒有一個出家人。這個老修行人就說，我給你捉鬼。老板很高興，給他准備了一堆柴火，一缸水。點燃了之後，他就守在旁邊。一到晚上，被燒掉的出家人在喊我在哪兒。到處找起來了。你在那兒，在那堆火裏面。那個年輕的修行人就鑽進火裏也找不到。他說也沒有我呀。你在水裏面。水裏也沒有我呀。這個老修行人就呵斥他了。你修行都到這個程度了，水淹你不走，火燒你不走，你還要我幹什麼？這個…

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