..续本文上一页获得神通，他能使天上下雨，或者使身体的水涌出来。相同地，假如他修学火遍处而获得神通，他就可以变造婶焰。但是，今日这个时代，要证得此种神通，并非容易。孙伦西亚多曾说过：「现今这个时代，已经不适当了。」现代的人，可以经由以上所讲的修法，能够得到禅定，但是，神通已经几乎不能获得了。让我们来谈地遍处的修行，当人熟练这个相，例如他到一个池塘边，靠近池边坐下来，做地遍处的修习，然后，往下看池塘的水，努力将水变成地之后，而走上去，他会发现这「地」很松软，当他想走过去时，这地并不能支撑他双脚的力量。也许其它国家的行者会做得更好，但是，我相信这可以当做一般的原则，这地遍处和色彩观，在今天这时代已经很难得到完全的利益。
另一个可做禅修观想的对象是，能让人厌恶的东西，如尸体或死亡，这种修法不是完全没有危险的。这个危险性，我们可以从孙伦西亚多和一位比丘的逸事知道。这位比丘有个习惯，会涉过寺院与墓地中间的小溪，到墓地去观尸体。有一天清晨，当他正要出门时，孙伦西亚多遇到他，并笑着对他说：「修习安那般那念(译按：出入息念)不会有危险。」这位和尚并不在意，继续凝视尸体。一天晚上他回到禅房，当他打开门看到里面时，发出一个恐怖的喊叫，他看到一具尸体躺在他的门口，其实这具尸体祇是禅修对象的取相。当孙伦西亚多听到这件事时，笑着说：「呼吸禅不会有危险。」
禅修可以由分析四大元素来修习。地的本质是硬性、强、粗、不动、安稳和支撑，水的本质是渗漏、潮湿、流动、滴流、弥漫、增大和流动凝聚，火的本质是热、暖、蒸发、成熟、毁灭和抓住，风的本质是支撑、冷、进出、易动、抵达低处和抓取。行者简明地抓取四大元素和经由思考及再三深思之后，获得更详细的辨别，但是当重新述说四大元素的本性时，将会注意到，在身体内是难以区分它们的，很难直接抓取它们，必须经由非直接方式去了解，经由嘴巴反复念诵它们的特性，并加强了解它们的特性，正常情况下这了解首先发生在观念界。行者如此了解时，通常会过度相信自己已达修习顶峰的必备条件，当然这并非真的。这必备的了解不是为我们而制造的元素，而是它们的本性的实相，如实于它们自己，并且它们的本性超越观念界及逻辑思惟之外。
身体的姿势能够做为导引至正确专注集中的好主题，行者试着用正念在行、站、坐、躺、弯、伸、吃、喝、嚼、品味、大小便，姿势是动态的，连续的过程是明白的，当行者如实抓取姿态的实相时，他的心可以说是非常的清净。然而行者应该考虑姿势当作禅修的优先目标较好，当优先目标被置放片刻而在比较放松的时刻，则当作次要的观想目标。
以上所提到的方法都是传统佛教的禅修目标。它们包括在四十种专注的主题(译按：四十种业处)或在《大念处经》中，大部分包括这两者。它们引领行者趋向或深或浅的专注，行者可以适当地应用它们以获得他所需要的专注。但是对行者而言，或许应用及修炼可以带领他达到他所追寻的最终目标的方法是一个聪明的方法，那个目标是解脱的毗婆舍那内观智。
有两种精神修养修习的形式，它们是奢摩他(或专注修炼)和毗婆舍那(或内观修习)。奢摩他导至宁静和平衡而毗婆舍那导至实相的直观智并必然的解脱。奢摩他是有关于我们所见的万物，而毗婆舍那是有关于万物的实相，因为奢摩他是我们所见的万物，因此，导引至奢摩他的禅修对象是我们为我们自己制作的对象。可视化的色盘是我们必需自制的东西。不净观是我们需要修习的。地的稳定、水的凝聚、火的成熟、风的遮拦等四大元素的性质，是我们予以观念化的结果，其目的是为了帮助我们捕捉它们，行走的思想于行走的事实，弯曲的思想于弯曲的事实，接触的思想于接触的事实，是在我们的心中创造出来的观念，使我们能更如实地掌握姿势的实相。但是无论是万物给予我们导至奢摩他，无论是我们建构的加工品，无论是我们创造导至奢摩他的观念、影像或思想，奢摩他本身并没有错误，奢摩他的修习是正当的，有被推荐的很多理由；但是专注并非内观，因此想得到专注的行者可修习专注，想得到内观成果的人必须修习内观，祇是时间迟早的问题，或者在专注修习之后，或立即直接从事内观的修习。他是否当前祇希望修习专注，而稍后转换为毗婆舍那，或者立即修习毗婆舍那，是行者自己的抉择。我做为一个毗婆舍那的修行者，并不应该热切地要他立即做选择。孙伦西亚多有一次说：「人做他想做的，做他想做的就不会困扰他。」
问题产生了：假使我们正常地形成四大元素的观念来抓取它们，假使我们普遍制造行走、弯曲、接触的思想来帮助我们较好的获知它们，假使我们的心总是倾向于创造意象和观念，我们可能如实地了解它们吗？我们不是不需要借助概念和观念来了解它们吗？答案是：假使需要借助概念和思想，假使永远不能直接了解它们的话，那么不可能有达到解脱的道路，也没有解脱智。但是因为可能直接得知万物的实相，所以有毗婆舍那，以及获得直观的解脱智。
让我们做一个练习，警觉吸气和呼气，这被认定适合所有性格的练习。假使一个人修习呼吸的正念，将可得到和平的生活，他将克服邪恶和不好的状况，他的身心将不会焦虑，他成就四念处(注：请参阅阿姜达摩答罗)和七觉支(注：请参阅第一章)，并且体证智慧与解脱，呼吸的正念为佛陀所修习的，更进一步地说，注意呼吸是纯净的，完全不需要任何外物就可修习。
这种练习可以修习简单的专注(奢摩他)或完成体证内观(毗婆舍那)。呼吸进出，当呼吸进出触及鼻端或上嘴唇或在这区域的某些地方，把心固定在触点上，数吸进和呼出。这是第一个方法。再吸进和呼出。把心固定在呼吸的触点，这样固定心念，呼吸短时知道呼吸短，呼吸长时知道呼吸长，这是第二个方法。再吸进和呼出。吸进和呼出时，应把心固定在呼吸的触点，你不应随着吸进去肺的坑洞或呼出其外。将可经验到呼吸过程的进与出，这就像一把锯子，锯齿通常祇接触木头的一点，但是那木头的触点经历全部锯子的长度，因为全部锯子的长度经过那一点。这是第三个方法。注意所有这三个方法，行者注意吸进和呼出，除了触点之外没有别的地方。第四个方法也是如此，吸进和呼出。把心固定在呼吸的触点。警觉触点，不用数，不用知道长度的程度，不用跟随吸进和呼出。
正念于呼吸的四个方法中，前三个是简单的专注练习，而第四个是内观练习。第一个方法是数，数字是概念。第二个方法，呼吸的形式被注意到，形式是意象。第三个方法，吸进和呼出被注意到，这是经由观念的创造完成的。概念、意象和观念属于万物如实给予我们，因此属于奢摩他。祇有第四个方法，祇是警觉接触而已，所以是内观的修习。甚至这修习也可能混杂奢摩他，假使不是仅警觉到接触，不以正念守护警觉的话，而在精神上注意到它，那个片刻他已滑入形成概念或观念的老习惯，而在修习奢摩他不是在修习毗婆舍那。
精神的注意比现象真实的过程更慢，因此，不能够捕捉过程的实相，反而容易不断地滑入过去，在此，过程被一个介入的推理心重新建构。为了能保持不落后于自然的过程，行者祇需要正念分明，这并不难于实践，其初始的条件是警觉，警觉触或感受，然后以正念守护和注意警觉，当警觉为正念保护着，念头是被关在外面，它们不能侵入，没有机会提供概念、意象或观念的形成，因此这些过程是在发生当下直接被了解到，是万物的实相，未受到杂念的扭曲，这是真实内观的修习。
念头通常想侵入，意象正站在门口之外，准备进入正念微弱的心，唯一不落在过程之后，正念于它们的方法是，经由严格的努力练习警觉。这是孙伦西亚多的箴言：
严格地正念于接触的警觉。
他强调严格当作一个重要的元素，因为他了解行者。行者很容易倾向于松懈地坐着和放松、休闲地禅修，他倾向于深思熟虑，所谓「深思」是反省和思考要去做的事多于做它，「熟虑」是怜悯他自己，努力的照料着他既不过于尽力也不受伤害。行者非常爱自己，因此宁可让他的思想四处流窜，到处漂流，而不使自己沈稳安定下来，对行者来说，使自己沈稳安定下来需要尽力，而行者却厌恶尽力，那是为何当行者被告诉说要努力呼吸时，却准备引经据典证明他不需要尽力，或许他从著名的禅修手册《清净道论》引用数行，说：
行者不应该尝试太激烈，假使他尝试太激烈他会不安。
这个叙述是真的，行者尝试太激烈将会不安。但是为什么他不安？正念于触或感受，行者的心反而关注在他所作的努力，努力不应使行者的注意离开禅修的对象，为了保持注意力在对象上，同时也产生努力，行者初始时应该确定注意力固定在对象上。当对象已经完全被警觉抓住，而这种警觉也受到正念的守护，行者应更加努力，当他以此法进行，他将发现所产生的努力可帮助注意力更固定在对象上，而不是使注意力分散到努力本身。更进一步地说，心的较大意图将被增加的努力所开展出来。
上面所引用的《清净道论》，原文是这样的：
行者应该保持正念，不应该让心散乱，他不应该尝试太激烈，也不要太松散。假使他尝试太松散，他将会落入僵硬和迟钝；假使他尝试太激烈，他将会不安。
因此，这个意义是为正念和知识的目的而说用功要刚刚好。但是多少是足够呢？我想到威廉·布雷克(William Blake)所说：「一个人永远不知道什么是足够，直至他知道超过了足够。」也许可以从佛陀告诉比丘应该努力用功的谈话来说明什么是足够。
众比丘，假使头巾或头发着火，人应该生起强欲、奋力、努力、尽力、挣扎、正念、恳切灭火。既然如此，强欲、奋…
《第六章 孙伦西亚多 行者与内观禅修》全文未完，请进入下页继续阅读…