..续本文上一页同时也要在这些人的心中生起念住和智慧，好让他们能够知道，自己当前状态下的本性是什么。因此试着用这些方法，它应该足以若干程度地帮助他们，脱离这些危险的事物 ，因此他们才能正当地被称为佛教徒。帮助他们去了解 自己当前状态的一个好方法，就是在禅定中训练他们自己，因为用这个方法，他们将会比其它任何方法，更容易了解自己的状态。因这个工作发生在自己内在，在自己里面起作用，而他们对于世间，对于人们和众生的想法，都直接地发生在他们的内在。对和错，善和恶，快 乐或不满意，统统都在他们的内在，因此他们愈是思考这些事情，他们就愈是了解自己。当他们了解自己，他们必然也了解不如意(苦)乃是他们自己的主要部份。然后日复一日，心意就会变得更清晰。更明白，它的价值也会增加─远胜于世俗商品变得更昂贵和更有价值。
任何人如果经常训练自己去思考和诠释；他在自己里面所发现的，将会知道如何去闪避痛苦。他将不再像过去那样，一直忙于搜集和累积痛苦，由于在他自己的内在看到痛苦的危险，当他持续地看着它，他就会有办法一次又一次地闪避这个危险。总有一天，他会日益稳定地从痛苦中得到解脱。
在见到痛苦方面，每一次它在他身上生起时，他将在自己的内在看到它─同样地，在克服痛苦方面，他将会知道怎样借着禅定、念住和智慧的力量在他自己身上去克服它。至于关系到生死的痛若，他来世会成为什么样，总有许多的可能性是他必须去面对的，他却不耽忧和牵挂。因为它们一切的本质都汇集在他对五蕴经验当中，当下就在眼前，为此心所摄受和明了，而此心也正在训练和修正它自己。但是当他活着的时候，他的内心将会是安详而宁静的，因为他的内在有法义的真义和德行；而当他死的时候，他将享有快乐的状态(善逝)。 这是修习禅定和经行禅思的结果。它可以令那些修习者变得愉悦而勇敢，超过任何人一般的期望，所以为了自己，我们应当要修习它。我们切莫粗心大意或漠不关心它，那将会变得比我们所预料的更危险。
当经行禅思时，在固定心意和设定念住方面，行者必须要适当为之，务必要有追寻美德的意愿和目的。因 为追寻美德的经行禅思才是正确途径，那一切就无可嫌责，全世界最有智慧的圣贤们都赞许它。行者必须继续 试着用这方法，去让自己的心意变得平静，直到成功为止，但行者切勿只是动作式的行走而已。那么行者就会看到属于自己的卓越和奇迹。这就是心意，它一直被这些没有价值的废物所覆盖和包裹着，让人对心意失去了兴趣，要相信人心一旦被这些废物包裹着，那么他也不会比包裹着它的废物还来的重要。这就驱使我们对这些事情走入愚痴，直到我们忘了为自己设想为止。
但是「真理」和「佛、法、僧」的美誉传遍三界，无论是他们的因缘或是奇妙的果报，一切都是来自心意 ，正如我们在前面所说的。换言之已经从这一切没有价值的废物中，得到解脱的心意，就叫做佛陀或僧伽，看我们所谈论的是谁而定。但是当「人」走了，就只有留下「法」，再没有其它的了。因为没有任何留下的东西 ，可以让我们能够区分为「心意」或是「佛陀」的，那都是这些三界中，最高属性的假设或相对状况。留下来的就只是我们所谓的「法」，而这个字也是最高的假设 。但是为了世间那些希望以法做为皈依的人们，还是有 必要保留这些字，做为基本的符号，直到他们已经到达那里，不再需要去希望任何东西了。我们所称为「法」和「人」的于是彼此认识了，他再也没有什么好怀疑的了，即使过去他从未认识过它，因为「心意」这个字眼 ，对那个人，乃至对我们自己和全世界任何人来说，都意谓者相同的事情。但是那些让人们的心意彼此之间有那么大的不同，在人类社会之中，有那么令人难以置信和不可思议的变化的就是烦恼。因为人们居住的环境有许多，变化更是难以描述，与他们相互依存作用。于是心意遭受这些事情，就被它们所覆盖，因而与它们混合 ，跟它们缠缚在一起，合而为一。心意于是变得完全不同和难以办认，所以几乎无法知道，除去一切遮蔽它和完全包裹它，而让它无法区别的事物之后，心意的真实本性是什么。同时也让它无法证知，任何人的心意是从什么样的过去生辗转而来。
那些较其它事情更能遮蔽和包裹心意的事情，我们通称其为「烦恼」，也就是被所有那些最佳的禅师们所 抛弃的垃圾，所以那些致力于清洗和袪除上述那些事物 ，而能除去它们达若干程度的人，必然能够得到某个程度的报偿─视其已经清除的因缘而定，增益其幸福。如 果它们己经被「清洗」而达到纯净的地步，那个人就已经到达了痛苦的尽头，虽然他仍旧活在需予照料的五蕴之中。这指的就是佛陀和阿罗汉们，他们成了正觉，并证得他们持有和体验的法义，同时也一并享有解脱的安乐；不分任何时间、地点。唯一的要求仍旧是，把心意的根本敌人─烦恼，逼到尽头，完全消灭和除去它们， 这就是全部所需要的！由此可知，那就是烦恼，没有别的，它们阻碍了通往道、果、涅槃的路，也阻止心意去得到解脱，并没有其它的东西，人或任何东西，有任何能力去阻碍它们。所以在教导法义时，有必要去教导能够运用法义而把心静下来的方法，因为心意是所有烦恼聚集的地方。这就是指戒、定、慧的修习，也就是各种有关消除烦恼的法义的主要因素。
经行禅思是消除心里烦恼的许多方法之一，其它许多方法；例如静坐禅思等。因此行者必需有兴趣用这个方法来训练自己，并从现在起开始修习，这就像一个人为了生活在世俗所做的工作一样，它让人有助于人类社会的心智发展而受到尊敬。但是从事善良而有品德的工作，例如我们已解说的经行禅思，则是同时提升自己内在和外在的工作。这工作也会提升世上的人类和动物，依着比丘或居士的道德力量去传布安乐，因此世间就可以随其因缘的多少而感受到它。例如每一位佛陀都能把 清凉安详的庇荫传布遍及三界，广阔的程度无人能及。每一位阿罗汉也能够代替佛陀把安详广泛地传布到世间 ，他们的能力比一般人要伟大得多。然而，世上也有善良、高尚的人们，位居权威，其德行的力量是很广大的 ，他们做了许多有助于或有利于一般人的事情。人们因此尊敬他们，推崇他们为至尊，就像他们自己的父母─就如同对待双亲一般地敬爱他们。有愈多这样善良的人们，就代表着这个团体或社会，愈是进步和开发的状态 。
佛教和那些不期望或不想要物质报酬或薪资，而用各种方法教导法义去帮助世间的，就是让别人内心欢喜的人。他们充满慈心，就如同住在法义的境界里，他们忠实地对待那些尊敬他的人们，从不厌烦或觉得他们已有够多了。人们也一直想念着他们，并以尊敬来赞美他们是光辉的典范。无论他们走到那里，绝不会伤害这世界，相反的，会去帮助别人，让每一个人同时心生欢喜 ，佛教和那些帮助世间的人，前者运用法义，后者使用物质友援，就像具有慈悲心的医师和护士─总是配药和照顾他们的病患，他们的生命就仰赖这些药品和医生。 即使他们的病痊愈了，心中的感激也不会让他们忘记这样的仁慈和恩德。这就是德行的力量，它是不分种族、阶级或国籍，大家都共同渴望的。
因此德行和佛教都不是老旧和落伍的东西，就像今日有些人所想的那样，不管事实如何，他们还是想要依靠别人，盼望那些大善人的仁慈和慷慨。因为佛教是成就善人的地方，也是善良和德行的福田，如果一个人不 善良而且没有德行，那他是不可能在世上去教导别人佛教的方法。佛教的基本，最低的、绝对的要求就是人们的善心。然后超越其上，达到圣者之心，他们已经完成 了法的纯净和彻底的解脱─例如佛陀─佛教的大师。我们在那里可以找到其它像这样慈悯而有能力的人呢？有谁像佛教创立者的心那样？他提出正法来教导世间，准备去为有情众生牺牲奉献呢？一个像这样，由诸佛和追随他们的声闻阿罗汉所给予人们的帮助，所做的一个完全的牺牲奉献。如果他们不是那些完全纯净和不自私的人，他们绝不会为了世间而牺牲奉献一切。
这对我而言并不难以接受和完全相信，即使没有人接受它，我还是准备继续做个有信心的傻瓜。因为，我们每一个人都已经生到这个世界来，也活得够久了，很足以知道我们人类的吝啬和慷慨，自私和宽大─因我们以不同的方式住在同一个世界里。我们的悲哀与快乐，生活的起起落落，始终以一种密不可分的方式，全都连结在一块儿，我们是不可能不知道介于彼此和全体之间的事实─我们一定会知道的。那些厌倦自己处境而彼此痛恨的人，会这么做乃是因为彼此认识。那些彼此相爱 ，乐于厮守而毫不怀疑地彼此信任的人，会这么做乃是因为彼此认识。
每一位大师─诸佛所创始的佛教，震撼全世界。因为它生起并鼓舞一切众生的心意，从他们一直陶醉而生活于重重烦恼的睡梦中，唤醒他们。*轮令他们觉醒，指出圣谛，最神圣和卓越的真理。那么，一个宣说这些 真理的人，怎能不因为他的真实而著名？而当他宣说真理的时候，又具备了什么样的特性？如果他不具有流向世间，最高品质的慈悲，那我真不知道该怎么解释，才能让读者满意。如果佛陀和他的弟子全像我们这样─如果我们检视自己内心，除了吝啬和自私之外就没什么了 ，所以我们难以与人相处─那么佛教和大师就不会出现 ，世间也不会有任何因缘去礼敬他们，做为最高的理想了。事实上，世间还是世间，有善人也有恶人，混居在一起，其中不乏智者和圣贤从人类中生起。那是因为受到那些完全不自私的，纯净的心意所影响，他们挂念还 有比自己更值得培育的人，因而以佛教的法义来安抚人们。所以世间还是有些善人。不要认为生为人类是件容易的事，而且不容易死亡。有些生命型态里，诞生很容…
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