..续本文上一页质的基本特性：软硬的性质(地)，黏着的性质(水)，冷热的性质(火)，流动的性质(风)，它们结合在一起，组成各种结构，表面看来似乎有某些恒常性，但事实上，都是由极微小的极微粒子组合而成，它们不断生起又灭去。通常，由于我们缺乏念住与智能，所以面对这个臭皮襄时，根本就看不到积蕴的升起和消逝，也不知道它只是“身体”而已，它不是“我的”身体。我们往往因为我执而障碍了内明。
识蕴：在心的作用是认知。它接收身心所发生的任何现象、任何信息的事实。我们眼耳鼻舌身意六个感官与外境接触后，产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的六识，这六识的工作就是去认知、认识某种事情发生了。
想蕴：在心的作用是辨别识蕴所接收的任何东西，并给予正面或负面的评价。
受蕴：在心的作用是随着想蕴正面负面的评价，而有愉悦或不愉悦的感受。如果想蕴没有给予评价，感受就保持中性。
行蕴：在心的作用是习性反应，对愉悦或不愉悦的感受生起欢喜或不欢喜的习性反应。重复的喜欢和不喜欢就产生贪爱和瞋恨的执取。
五蕴只是身和心的运作过程。身影响了心，心影响了身。身因心而生，心因身而生。身改变了心，心改变了身。我们可以觉知身与心的运作的过程变化，我们也可看到如何才生起习性反应，以及如何因无明而不断增长不净烦恼。
当眼耳鼻舌身意的感官不管任何时刻接触到任何事物的瞬间，识蕴(认知)→想蕴(辨别)→受蕴(感受)→行蕴(习性反应)，这四种心理运作过程迅速发生、迅速变化，比色蕴(身体)的运作过程更为迅速，而且一再重复，不断上演。由于这种心理运作过程是瞬间迅速，以致我们无法立刻发觉、捕捉到当下正在发生的实相，只有当某种特定的习性反应一再重复发生了好一段时间，形成明显强烈的心态时，我们才能在意识的层次上，觉察到它。
可见每个人的身心五蕴都只是一连串前后不同却相互关联的事件。人并不具有什么，人并没有什么。人表面看来，有童年、青年、壮年、老年的表相，看似连续不变的、完全相同的一个人，但事实上，人并非永恒不变的实体实存，只是时时刻刻不停流动的、身心变化运作的过程而已，只是瞬息万变的、色蕴的次原子物质之流，加上识、想、受、行四蕴心理运作的过程，一共五种积聚的组合体而已，这才是“自我”的实相，“我”只是幻相。当我们觉性强时，就能看清自己五蕴运作的过程，看清烦恼痛苦的来源，因而灭除烦恼痛苦。因此，在观照五蕴时，也要不断地培养觉性。
五蕴是身心，五蕴是身心不断变化的过程，五蕴没有苦与不苦，是因为对不断生灭变化的五蕴身心执取，才产生苦。若能体会五蕴身心这些身心过程的无常性，执着就会消失，就没有苦了。
五取蕴是把五蕴和贪爱执取连合在一起，是贪着和执取的蕴聚，是将五蕴的聚合体幻想成“我，我的”，由于对这个幻想的“我”产生贪着，才會产生痛苦。
五取蕴是世间凡夫的五蕴，是成为执取的对象的五蕴。阿罗汉有五蕴，但对它们没有贪着执取。
我们都是透过五蕴(身心)来经历每一件事物。对众生而言，世间即五蕴、即身心世界。色受想行识的五蕴就是自身，就是自己时时刻刻体验的经验。当我看、听、嗅、尝、触、想时，它就在看、听、嗅、尝、触、想的地方。当我们弯曲、伸直、移动肢体时，它就在弯曲、伸直、移动肢体的地方。由于我们缺乏观照五蕴的训练，所以不了解五蕴运作过程的实相，于是会想：“我”想吃苹果，“我”要吃苹果，“我”在吃苹果，“我”要读书，“我”在读书……等等，凡事存在着深深的我执，总以为这个“我”以前存在、现在存在、将来也继续存在，以及“我的”这个心以前存在、现在存在、未来也继续存在，错将无常执取为常，错把无我执取为我。事实上，只有五蕴不停在运作、不停在生灭变化，根本没有一个“我”的实体实存恒存，而我们却执取为“我”要吃，“我”在吃，这就是对身心五蕴的执取，这就是五取蕴。
禅修者是以精进不懈、正念正知的觉性，觉照五取蕴，甚至须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉禅修的对象也是五取蕴，目的在于体悟色受想行识确是无常、苦、无我，而不再执取这五蕴为常、乐、我。
禅修者在日常生活中，努力修习观照辨别五蕴诸法：
行走时，只有(身心)五蕴，不是“我”在行走。
站立时，只有(身心)五蕴，不是“我”在站立。
坐住时，只有(身心)五蕴，不是“我”在坐住。
躺卧时，只有(身心)五蕴，不是“我”在躺卧。
前进时，只有(身心)五蕴，不是“我”在前进。
后退时，只有(身心)五蕴，不是“我”在后退。
看前时，只有(身心)五蕴，不是“我”在看前。
旁视时，只有(身心)五蕴，不是“我”在旁视。
屈弯伸展手足身体时，只有(身心)五蕴，不是“我”在屈弯伸展手足身体。
持钵着袈裟时，只有(身心)五蕴，不是“我”在持钵着袈裟。
吃喝咀嚼时，只有(身心)五蕴，不是“我”在吃喝咀嚼。
大小便时，只有(身心)五蕴，不是“我”在大小便。
语默动静时，只有(身心)五蕴，不是“我”在语默动静。
禅修者如实观察觉知身与心的五蕴是生灭无常的实相，如实观察觉知它们不断生灭压迫的苦，如实观察觉知它们只是身心运作的过程，没有个人、灵魂、我的实体存在。
禅修者觉知五蕴瞬间生灭的本质，所以能不对色受想行识五蕴所产生的任何现象产生盲目反应，即使这片刻非常短暂，都是强而有力的效果，带动了净化的过程。随着精进不懈、保持觉知与平等心的修习，短暂的片刻会逐渐增长，而贪瞋痴的反应会慢慢减少，直到不再有任何过去或现在的盲目反应，心也就慢慢由痛苦中解脱出来。
对身心五蕴不再执取后，烦恼随眠，这些潜藏在潜意识的不净染污，依次舍弃，而心得解脱。
佛陀指示比丘们观察五取蕴时，比丘要清楚了知：“这是色，这是色的生起，这是色的灭去”。“这是受，这是受的生起，这是受的灭去”。“这是想，这是想的生起。这是想的灭去”。“这是行，这是行的生起，这是行的灭去”。“这是识，这是识的生起，这是识的灭去”。佛陀要比丘们清楚了知五蕴的每一蕴，清楚了知每一蕴的生灭，清楚了知每一蕴的无常变化、苦、无我。
《杂阿含经》第265经也这样说：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻”。
蕴既有集聚的意思，有集聚就有散灭，就是生灭无常。
“观色如聚沫”：就是觉知这个色身是由许多因缘条件合聚而成，犹如瀑布下聚合的泡沫，生了又灭，灭了又生，现在的色蕴不是过去的色蕴，也不会是未来的色蕴。色身的本质危脆而且不坚实，从觉知呼吸便能深刻体验这样的感受，在每一个吸气呼气之间，身体“色蕴”的细胞不知生生灭灭多少次。
“受如水上泡”：苦受乐受就像水底冒出的水泡，冒出来不久就破了，苦受乐受不会一直保持不变，不会永远存在。试着去观察觉知苦受乐受生起时，是吸气还是呼气，试着观察觉知苦受乐受发生在身体的那一部位，并观察那个部位的变化。一旦体验到受的无常时，就不会对苦受乐受执着了。
“想如春时焰”：春时焰是春末夏初、无云无雨的大太阳下，空中生起水气。野马看了以为远方有水，就奔跑着去追寻。这犹如想蕴的源头，往往是由于内心的不能安住，引生的颠倒想，由此生起贪爱渇爱好恶。
“诸行如芭蕉”：形容诸行的不实在感，犹如剥芭蕉一样，剥到最后会发现，原来一切都是渇爱贪欲的投射，其实是空空一无所有。
“诸识法如幻”：禅修者可以从一呼一吸中，去觉知眼耳鼻舌身意六根与色声香味触法六尘互相接触，所产生的眼耳鼻舌身意的六识只是幻影而已，六识无牢无实。
观五取蕴时，不要有“我”的感觉生起，要了了知不是“我”在做，是“心”知道身体在做，如果有了“我”的感觉，就会有贪、瞋、痴、昏沉、掉举等五盖不净烦恼生起。“我”的感觉是虚幻的颠倒梦相，去掉自我的妄想就是解脱烦恼，就是见性，见到了自己的本来面目。
总之，藉由观五取蕴来观察思惟法念住时，禅修者应当坚定正住、持续不断地就自己内在五取蕴的心理状态，来观察思惟心法的实相。应当坚定正住、持续不断地就外在因素影响五取蕴的心理状态，来观察思惟心法的实相。应当坚定正住、持续不断地就内在外在因素相互作用、相互影响五取蕴的心理状态，来观察思惟心法的实相。
因此，禅修者观察觉知到，观五取蕴时诸法不断生起的现象。观察觉知到，观五取蕴时诸法不断消逝灭去的现象。观察觉知到，观五取蕴时，诸法不断瞬间快速生灭的现象。
由于对五取蕴诸法生灭状态清楚的觉知，禅修者终于体悟到：“原来这就是诸法的实相”，诸法的本来面目原来就只是一连串瞬间快速生灭的过程而已，其中没有一个“我”的实体恒存。所谓的“我”只是一连串不断生灭变化的过程所组成的幻相。这种无常变易的压迫是苦的，而执着这些无常短暂、不可控制、不能自主的生灭现象，以及有“我”的幻想也都是苦。
精进的禅修者体悟了诸法无常、苦、无我的本来面目后，心专注于诸法生灭无常、苦、无我的洞见力与智能的觉知中，除了这种觉知还是这种觉知。这种觉知来自观五取蕴诸法在身心层面上生灭变化的感受，那是单纯直接的经验与体悟。
有了这种由于观照五取蕴而开展出来的洞见力与智能、觉知与体悟，禅修者维持强而有力的觉性以及礼物平静的平等心，冷静客观地观察五取蕴诸法的生灭，不起贪爱瞋恨执着，不起任何习性反应。于是禅修者不再贪着身心世界的一切事物，心无染着，心得解脱。
于是佛陀告诉诸比丘：“比丘们！这就是比丘如何藉由观五取蕴诸法生灭的状态，来观察思惟心法，来了解心法的本来面…
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