..续本文上一页可以观察推知，如果有真实可以压制痛苦的安乐，那么这种安乐必然会有其稳定恒常的自相，必定不是三界苦谛所摄的生灭无常法，因为如果它本身是苦谛所摄之法，又谈何压制痛苦呢？而在凡夫位，不可能有超出三界苦谛外的安乐法，因为超出三界苦谛唯是圣者的境界，异生与此相距甚远。或者说要覆蔽遍及三界的苦，唯有彻断堕三界的业和烦恼，超出本性即是苦的三界，证得了如是大安乐才有可能，而异生凡夫又怎可能有这种境界呢？
譬如说，有一个人在旷野中为狂象追赶，他拼命奔逃，途中落入一口枯井，下落时他侥幸抓住了悬挂在中间的一根藤蔓，但是有一只老鼠正在啃食着那根藤蔓的根部，井底也有阿咱毒蛇，而他身边的井壁上，也有一条大蟒蛇在虎视眈眈；这时忽有蜂蜜流下，那人舔食着蜂蜜，觉得非常甜蜜安乐，浑然忘了自身的危险。同样，诸异生身处三界旷野中，生死逼迫如同狂象追赶，衰老变迁如坠枯井，依宿世善业得人身如同侥幸抓了藤蔓；然而异熟寿命正在不停地趋于断灭，如同老鼠啃食藤根，烦恼在伺机劫夺，如同身边的大蟒，而后世三恶趣如同井下的阿咱毒蛇，异生处于这样的轮回险情之中，暂时的欲乐享受如同那沿藤蔓流下的点点蜂蜜。因此身处如许危险苦难之中，那小小的乐受怎么可能压伏生死大痛苦呢？凡夫执着有障蔽痛苦的安乐，实际与譬喻中的愚人无有差别。月称菩萨举譬喻说，在大浪汹涌的大海中，漂浮着一头大象的尸体，有一乌鸦见而生贪，想吃那头尸体上的肉，便落在象尸上，一心扑在受用尸肉上，对那随时都会将它卷入海底的大浪竟然视若无睹。同样，众生身处三界苦海中，常常如同乌鸦一般，为了那如同大象尸体般的欲乐，竟然无视痛苦烦恼恶浪会将自己卷入恶趣海底的危险。而实际上，那数口尸肉般的安乐享受，怎能压制这汹涌的危险痛苦呢？
己二、(佛说身苦之理)：
问曰：如果身的本性是苦，那如同太阳本来是热一般，人皆共知，佛陀又有何必要说呢？
当与异生说，汝苦不离染，
如来决定说，痴为最下者。
应当对异生说：你们的身体本性是苦，如果不离贪着染污，如来决定会说这种愚痴是最下劣的无明烦恼。
身体本性虽然是苦，但众生由愚痴所暗蔽，反而执苦为乐，不知出离。因此佛陀与诸圣者要谆谆告诫诸异生，让他们明白世俗的真实面，明白自身轮回的苦谛。如果不能了知，反而执着为安乐，不舍离贪染，那就会永远处于痴暗痛苦之中，永远受着痛苦折磨。因此，大慈大悲的如来决定会宣说与斥责这种最为下劣的无明愚痴，使不能自知自身实况的可怜众生清醒过来，对轮回生起厌离之心。众生的愚痴颠倒，稍加观察，其实遍于世间凡夫的一举一动、一言一行。例如世俗万法在众生面前，时时刻刻都在显示其无常变灭的本性，然而众人视若无睹，仍执着常有，考虑问题或做事之间，处处都会执着常有的观念。外境姑且不论，与自己最亲近的身体相续，它刹那之间都未曾离开过痛苦，如果对此都不明白，这种愚痴无疑是最恶劣的无明。而事实上，凡夫众生都陷在这样的愚痴暗蔽中，因而佛陀及诸善知识，不但有必要说身体本性为苦的教言，而且还会反复说、苦口婆心、深入细致地宣说，乃至众生未醒悟之前，都会如此。
譬如说，以前有一人外出做工，刚得到工作几天就不干了，回家后他的母亲告诉他说：儿子，你这种做法不对，以后无论遇到什么事，抓住了就不要放弃！第二天他看见了一头毛驴，便抓住了毛驴尾巴，毛驴反脚乱踢，旁人大喊：“太危险了，快放开。”那位傻儿子仍然依照其母亲的告诫，紧执不舍。同样，凡夫众生都是无明母亲的傻儿子，紧持无明母所教的愚痴颠倒实执，而执着痛苦世间为乐。另有譬喻说，以前有一愚人，一天他父亲告诉他：儿子，看见什么就应抓住不放。结果愚人看见一枚烧得通红的铁球，伸手便抱在怀中，炽热的铁球将皮肉烧得滋滋直响，那位愚人仍然不舍，还说：不管你怎么滋滋叫，父亲没有来叫我放下之前，我是绝不会松手的。同样，世间众生皆在随顺无明父亲的唆使，紧紧执着身体铁球不舍，虽然在受着剧烈痛苦，却仍紧执愚痴颠倒实执。因此，为了解救这些愚昧的众生，佛陀宣说了此乃痛苦、当知痛苦，“于诸痛苦当生厌离心”的教授，这是极为必要的宝贵教法，诸欲离苦者，首当依之如心宝也。
己三、(修习行苦之理)：
问曰：身体虽然无常，但无常不一定就是痛苦吧，所以说安乐是实有的，这有何不合理呢？
无常定有损，有损则非乐，
故说凡无常，一切皆是苦。
无常法一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐，所以说凡属无常的一切法，皆是痛苦。
众生无论处身于何等安逸环境中，皆不会远离苦苦、变苦、行苦三大痛苦。有些人认为：虽然诸法皆无常，但是身体在刹那变灭中，也应许安乐的存在。这种观点显然无法成立，因为现见的安乐感受皆具无常性，凡具无常性的法，皆不离痛苦本性，本身即是行苦。《入中论》云：“众生犹如动水月，见其摇动与性空。”月称菩萨将众生比喻为“动水月”，刹那刹那都在无常变迁，受着种种痛苦。果仁巴大师在《入中论疏》中说：大乘宗许凡无常法皆为行苦，此理空性中也有宣说。此处所言的修习行苦，即是了知无常与痛苦的此等关系，了知无常是苦的道理。因为所谓无常法，一定会为刹那坏灭所损害，身体既然是无常，那它不论现在如何觉得安乐，但是它必然会遭到坏灭损恼，现前痛苦。例如现在穿衣、吃饭等享受，无论如何安乐，实际上都是在种苦因，刹那都在无常变坏，向痛苦行进。由于有这种无常损害，人们现见的一切安乐受用，实际上都是令人厌离的损恼法，都不是真实安乐，而是行苦。
“凡无常”是指一切无常法，包括情器世间一切有为法。情器世间皆是苦谛所摄的法，所以可以说一切皆, , 是苦；详细而言，一切器界有为法，皆为无常法，因无常故可以包括在行苦之中，从另一角度而言，器世间皆是有情所造业的增上果或说依报，故也可说为苦果。所以应理解，苦并非专对有情而言，于一切无常的有情无情法，皆可说为苦。
总之，三界中的一切皆是无常法，皆是不离痛苦本性的法，譬如说，堕入咸水海中，不论怎么挣扎，自己必定变成咸味，同样，堕在三界苦海之中，不论如何，自己必定会是痛苦。因而有知者，当生出离，放弃一切颠倒执着，勤修菩提道。
第二品终
第三品 明破净执方便品
戊三、(断净执)分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当离贪境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境。
己一分二、一、享受欲妙无满足；二、越享用越生贪之喻。
庚一、(享受欲妙无满足)：
问曰：身体的本性虽然是苦，但依可意的受用境，享受满足之时即有快乐生起。如果恒时享用这样的美境而不间断，即可恒时保持快乐，所以应当极力追求可意境享受安乐。
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。
虽然经过长久的受用，然而欲乐境永无穷尽之际，就象庸医治病，药不对症，你想依受用欲乐境来为身体除苦予乐，那只会徒劳无果。
世间色声香味触五欲境，往往被异生凡夫贪执为可以引生安乐的可意受用境。很多人认为，自己在年轻时代应依世间的可意欲乐境，尽情地享受安乐，享受美好人生；到了中年，应致力于积累财产，将家务安排妥当；这样将整个世间的美境享受完了，自己可以心满意足，到了晚年便远离这一切，依法修持。这种想法极不合理，因为五欲美境不管人们如何受用，它亦不会有边际；依五欲美境的享受，也永远不会有满足之时。想以可意境的受用，止息痛苦，获得满足快乐，这种做法如同庸医治病，先未诊定病根，所用的药物方法不对症，因而不管服多少药，也无济于事，反而使病情加重。同样，人们不管受用多少美境，最终也不会治愈贪欲痛苦，得到满足安乐。因为贪欲病不可能用享受美景这种药方治好，它的根源在众生内心的无明颠倒邪执，心病还得“心药”医。不对症下药，不管人们追逐多少美境享受，最终也是徒劳无益，不会心满意足地放下贪爱，自动出离五欲尘世。
譬如说，有一只公猴子身披豹皮，想藉此威慑其它的猴子，使它们成为自己的眷属，结果其它猴子不但不驯从它，反而恒时远离了它，使它无法满愿而更加苦恼。同样，众生想以颠倒贪执之心的“豹皮”，得到得到满足快乐的“猴群”，结果只有使自己远离快乐，更加陷入困境。月称菩萨以譬喻说：“水不可能用水来去掉，火不可能用火来烧尽，同样，人们的欲望不可能以享受美境而断除。”仁达瓦大师说：众生从无始以来就在享受五欲境，但是现在仍然没有满足，反而增长了贪心烦恼，增长了自己的痛苦，这便是享受外境不能解决贪欲痛苦的最好说明。故有智者，当自警醒！
庚二、(越享用越生贪之喻)：
问曰：虽然有贪欲便会引生痛苦，但是人们在享受美境满足欲望之后，对美境不是可以没有贪爱吗？
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。
如同有些依土生活的虫子，对土壤的贪爱终究不会止息；同样，贪爱欲乐的人，欲望会不断地增长，也如同土虫一样。
有情愈享用欲乐，愈会增长贪欲，而不可能因享受满足便离开贪爱。以现实中可以现见的喻例来说，最明显的莫过于蚯蚓之类依土壤为食的虫子。这类虫子住在土中，行卧也在土中，遍满大地的土壤便是它们的食品、住房等受用，如此丰富的享用可以说是再无有能与伦比者，可是它们一直吃住受用，也从未见过它们能停止对土壤的爱执。古老传说中，说蚯蚓特别爱吃土，可是它非常担心大地会被全部吃完，于是每…
《中观四百论广释——句义明镜论》全文未完，请进入下页继续阅读…