..續本文上一頁可以觀察推知，如果有真實可以壓製痛苦的安樂，那麼這種安樂必然會有其穩定恒常的自相，必定不是叁界苦谛所攝的生滅無常法，因爲如果它本身是苦谛所攝之法，又談何壓製痛苦呢？而在凡夫位，不可能有超出叁界苦谛外的安樂法，因爲超出叁界苦谛唯是聖者的境界，異生與此相距甚遠。或者說要覆蔽遍及叁界的苦，唯有徹斷墮叁界的業和煩惱，超出本性即是苦的叁界，證得了如是大安樂才有可能，而異生凡夫又怎可能有這種境界呢？
譬如說，有一個人在曠野中爲狂象追趕，他拼命奔逃，途中落入一口枯井，下落時他僥幸抓住了懸挂在中間的一根藤蔓，但是有一只老鼠正在啃食著那根藤蔓的根部，井底也有阿咱毒蛇，而他身邊的井壁上，也有一條大蟒蛇在虎視眈眈；這時忽有蜂蜜流下，那人舔食著蜂蜜，覺得非常甜蜜安樂，渾然忘了自身的危險。同樣，諸異生身處叁界曠野中，生死逼迫如同狂象追趕，衰老變遷如墜枯井，依宿世善業得人身如同僥幸抓了藤蔓；然而異熟壽命正在不停地趨于斷滅，如同老鼠啃食藤根，煩惱在伺機劫奪，如同身邊的大蟒，而後世叁惡趣如同井下的阿咱毒蛇，異生處于這樣的輪回險情之中，暫時的欲樂享受如同那沿藤蔓流下的點點蜂蜜。因此身處如許危險苦難之中，那小小的樂受怎麼可能壓伏生死大痛苦呢？凡夫執著有障蔽痛苦的安樂，實際與譬喻中的愚人無有差別。月稱菩薩舉譬喻說，在大浪洶湧的大海中，漂浮著一頭大象的屍體，有一烏鴉見而生貪，想吃那頭屍體上的肉，便落在象屍上，一心撲在受用屍肉上，對那隨時都會將它卷入海底的大浪竟然視若無睹。同樣，衆生身處叁界苦海中，常常如同烏鴉一般，爲了那如同大象屍體般的欲樂，竟然無視痛苦煩惱惡浪會將自己卷入惡趣海底的危險。而實際上，那數口屍肉般的安樂享受，怎能壓製這洶湧的危險痛苦呢？
己二、(佛說身苦之理)：
問曰：如果身的本性是苦，那如同太陽本來是熱一般，人皆共知，佛陀又有何必要說呢？
當與異生說，汝苦不離染，
如來決定說，癡爲最下者。
應當對異生說：你們的身體本性是苦，如果不離貪著染汙，如來決定會說這種愚癡是最下劣的無明煩惱。
身體本性雖然是苦，但衆生由愚癡所暗蔽，反而執苦爲樂，不知出離。因此佛陀與諸聖者要諄諄告誡諸異生，讓他們明白世俗的真實面，明白自身輪回的苦谛。如果不能了知，反而執著爲安樂，不舍離貪染，那就會永遠處于癡暗痛苦之中，永遠受著痛苦折磨。因此，大慈大悲的如來決定會宣說與斥責這種最爲下劣的無明愚癡，使不能自知自身實況的可憐衆生清醒過來，對輪回生起厭離之心。衆生的愚癡顛倒，稍加觀察，其實遍于世間凡夫的一舉一動、一言一行。例如世俗萬法在衆生面前，時時刻刻都在顯示其無常變滅的本性，然而衆人視若無睹，仍執著常有，考慮問題或做事之間，處處都會執著常有的觀念。外境姑且不論，與自己最親近的身體相續，它刹那之間都未曾離開過痛苦，如果對此都不明白，這種愚癡無疑是最惡劣的無明。而事實上，凡夫衆生都陷在這樣的愚癡暗蔽中，因而佛陀及諸善知識，不但有必要說身體本性爲苦的教言，而且還會反複說、苦口婆心、深入細致地宣說，乃至衆生未醒悟之前，都會如此。
譬如說，以前有一人外出做工，剛得到工作幾天就不幹了，回家後他的母親告訴他說：兒子，你這種做法不對，以後無論遇到什麼事，抓住了就不要放棄！第二天他看見了一頭毛驢，便抓住了毛驢尾巴，毛驢反腳亂踢，旁人大喊：“太危險了，快放開。”那位傻兒子仍然依照其母親的告誡，緊執不舍。同樣，凡夫衆生都是無明母親的傻兒子，緊持無明母所教的愚癡顛倒實執，而執著痛苦世間爲樂。另有譬喻說，以前有一愚人，一天他父親告訴他：兒子，看見什麼就應抓住不放。結果愚人看見一枚燒得通紅的鐵球，伸手便抱在懷中，熾熱的鐵球將皮肉燒得滋滋直響，那位愚人仍然不舍，還說：不管你怎麼滋滋叫，父親沒有來叫我放下之前，我是絕不會松手的。同樣，世間衆生皆在隨順無明父親的唆使，緊緊執著身體鐵球不舍，雖然在受著劇烈痛苦，卻仍緊執愚癡顛倒實執。因此，爲了解救這些愚昧的衆生，佛陀宣說了此乃痛苦、當知痛苦，“于諸痛苦當生厭離心”的教授，這是極爲必要的寶貴教法，諸欲離苦者，首當依之如心寶也。
己叁、(修習行苦之理)：
問曰：身體雖然無常，但無常不一定就是痛苦吧，所以說安樂是實有的，這有何不合理呢？
無常定有損，有損則非樂，
故說凡無常，一切皆是苦。
無常法一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂，所以說凡屬無常的一切法，皆是痛苦。
衆生無論處身于何等安逸環境中，皆不會遠離苦苦、變苦、行苦叁大痛苦。有些人認爲：雖然諸法皆無常，但是身體在刹那變滅中，也應許安樂的存在。這種觀點顯然無法成立，因爲現見的安樂感受皆具無常性，凡具無常性的法，皆不離痛苦本性，本身即是行苦。《入中論》雲：“衆生猶如動水月，見其搖動與性空。”月稱菩薩將衆生比喻爲“動水月”，刹那刹那都在無常變遷，受著種種痛苦。果仁巴大師在《入中論疏》中說：大乘宗許凡無常法皆爲行苦，此理空性中也有宣說。此處所言的修習行苦，即是了知無常與痛苦的此等關系，了知無常是苦的道理。因爲所謂無常法，一定會爲刹那壞滅所損害，身體既然是無常，那它不論現在如何覺得安樂，但是它必然會遭到壞滅損惱，現前痛苦。例如現在穿衣、吃飯等享受，無論如何安樂，實際上都是在種苦因，刹那都在無常變壞，向痛苦行進。由于有這種無常損害，人們現見的一切安樂受用，實際上都是令人厭離的損惱法，都不是真實安樂，而是行苦。
“凡無常”是指一切無常法，包括情器世間一切有爲法。情器世間皆是苦谛所攝的法，所以可以說一切皆, , 是苦；詳細而言，一切器界有爲法，皆爲無常法，因無常故可以包括在行苦之中，從另一角度而言，器世間皆是有情所造業的增上果或說依報，故也可說爲苦果。所以應理解，苦並非專對有情而言，于一切無常的有情無情法，皆可說爲苦。
總之，叁界中的一切皆是無常法，皆是不離痛苦本性的法，譬如說，墮入鹹水海中，不論怎麼掙紮，自己必定變成鹹味，同樣，墮在叁界苦海之中，不論如何，自己必定會是痛苦。因而有知者，當生出離，放棄一切顛倒執著，勤修菩提道。
第二品終
第叁品 明破淨執方便品
戊叁、(斷淨執)分五：一、破享用美境而生樂受；二、廣說不應執身爲淨之理；叁、破由香等嚴飾後執爲淨；四、破于應當離貪境而執爲淨；五、觀待名言于一事上容有四種不顛倒境。
己一分二、一、享受欲妙無滿足；二、越享用越生貪之喻。
庚一、(享受欲妙無滿足)：
問曰：身體的本性雖然是苦，但依可意的受用境，享受滿足之時即有快樂生起。如果恒時享用這樣的美境而不間斷，即可恒時保持快樂，所以應當極力追求可意境享受安樂。
雖經久受用，境無窮盡際，
如惡醫治病，汝身勞無果。
雖然經過長久的受用，然而欲樂境永無窮盡之際，就象庸醫治病，藥不對症，你想依受用欲樂境來爲身體除苦予樂，那只會徒勞無果。
世間色聲香味觸五欲境，往往被異生凡夫貪執爲可以引生安樂的可意受用境。很多人認爲，自己在年輕時代應依世間的可意欲樂境，盡情地享受安樂，享受美好人生；到了中年，應致力于積累財産，將家務安排妥當；這樣將整個世間的美境享受完了，自己可以心滿意足，到了晚年便遠離這一切，依法修持。這種想法極不合理，因爲五欲美境不管人們如何受用，它亦不會有邊際；依五欲美境的享受，也永遠不會有滿足之時。想以可意境的受用，止息痛苦，獲得滿足快樂，這種做法如同庸醫治病，先未診定病根，所用的藥物方法不對症，因而不管服多少藥，也無濟于事，反而使病情加重。同樣，人們不管受用多少美境，最終也不會治愈貪欲痛苦，得到滿足安樂。因爲貪欲病不可能用享受美景這種藥方治好，它的根源在衆生內心的無明顛倒邪執，心病還得“心藥”醫。不對症下藥，不管人們追逐多少美境享受，最終也是徒勞無益，不會心滿意足地放下貪愛，自動出離五欲塵世。
譬如說，有一只公猴子身披豹皮，想藉此威懾其它的猴子，使它們成爲自己的眷屬，結果其它猴子不但不馴從它，反而恒時遠離了它，使它無法滿願而更加苦惱。同樣，衆生想以顛倒貪執之心的“豹皮”，得到得到滿足快樂的“猴群”，結果只有使自己遠離快樂，更加陷入困境。月稱菩薩以譬喻說：“水不可能用水來去掉，火不可能用火來燒盡，同樣，人們的欲望不可能以享受美境而斷除。”仁達瓦大師說：衆生從無始以來就在享受五欲境，但是現在仍然沒有滿足，反而增長了貪心煩惱，增長了自己的痛苦，這便是享受外境不能解決貪欲痛苦的最好說明。故有智者，當自警醒！
庚二、(越享用越生貪之喻)：
問曰：雖然有貪欲便會引生痛苦，但是人們在享受美境滿足欲望之後，對美境不是可以沒有貪愛嗎？
如有依土蟲，愛土終不息，
如是愛欲人，欲望增亦爾。
如同有些依土生活的蟲子，對土壤的貪愛終究不會止息；同樣，貪愛欲樂的人，欲望會不斷地增長，也如同土蟲一樣。
有情愈享用欲樂，愈會增長貪欲，而不可能因享受滿足便離開貪愛。以現實中可以現見的喻例來說，最明顯的莫過于蚯蚓之類依土壤爲食的蟲子。這類蟲子住在土中，行臥也在土中，遍滿大地的土壤便是它們的食品、住房等受用，如此豐富的享用可以說是再無有能與倫比者，可是它們一直吃住受用，也從未見過它們能停止對土壤的愛執。古老傳說中，說蚯蚓特別愛吃土，可是它非常擔心大地會被全部吃完，于是每…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…