..续本文上一页而生命却是最为珍贵，是你享受一切的所依。如果现在不重视，为名利而奋不顾身，这种举动是以出卖自身而换得将来的名利，实是何其愚痴！这就象有商人为了获暴利而坑蒙拐骗，致使其声誉尽失，很快就破产沦为乞丐一样，所求不得，反蚀其本。如是名利高位不得享受，反而尽失身命，这种所谓的不怕死，极不应该。

　　譬如说，一婆罗门有三个儿子，遇灾年时准备卖一子以度饥荒。当时有王子见而欲购，但婆罗门父携其长子，母抱幼子依依不舍。第二子慕王子之富贵威势，而自愿卖身为奴，为了将来的温饱，当下失去了自由之身。为了将来的名利享受，而舍身命者，在现代社会中，这类人比比皆是，他们与此卖身之婆罗门子，又有何区别。所以这种愚昧的不畏死极不应理，有智者当深思人身之难得，珍惜有限生命时光而修持离死之道。

　　庚三、(思维积际必尽观无常)分二：一、总说；二、分别断除常执。

　　辛一、(总说)：

　　问曰：为求财利而舍身命，当然是不应理的，那么为了保护身命，不择手段甚至以造恶业的方式谋求受用，那应该是可以的吧！

　　何故自为质，造作诸恶业，

　　汝定如智者，对我已离染。

　　以什么缘故你要以自己作抵押，而造作各种恶业，可能是你已经象得圣果智者们一样，对自我已远离了贪染吧！

　　为利忘身固然是非理的，但相反者，为了保护身命而不惜造作恶业，其实也是一种颠倒常执。作者在此以一种调侃的语气说，你以自身作为抵押，而造作恶业以求当下之受用，按这种做法推测，你一定会是大智者吧，象阿罗汉圣者一样，已经远离了我执，后世再也不会有轮回了。世间有许多类似的人，他们认为为了取得资财受用保护身命，造作恶业也无所谓，甚至以为是正当的，有人还认为不造恶业现在根本活不了等等，这类邪见不胜枚举。而这类做法，实质上是以自身作抵押，以换取当下微利的愚笨行为。今生寿命其实很短暂，即使你能以种种非法手段，巧取豪夺，获得极为丰厚的资财受用，然而最终能受用之生命，必然灭尽，到那时你也不可能再拥有分毫财产，只有赤身独自步向中阴后世。但是你生前造恶业时，实际上已将自身后世典押给了地狱恶趣，以恶业换来的短暂享用过后，该是实现这个抵押合同，受用那漫漫无际的痛苦之时了！可是在造作恶业时，你不畏惧这些，就象自己根本不会有后世，已经完全断除了我执的阿罗汉一样，不受先世所作的恶业报应。

　　不计自身将来而造作恶业者，就象譬喻中那位将自身抵押给妓女愚人一样，既可笑又可怜。从前有一位好色之徒，经常逛妓院，以至不但将钱财耗尽，还将自身抵押给了那位相好的妓女。后来，他又与那位妓女成了家，生了两个孩子，但生活非常穷困，而且他又恶习不改，不断地做一些非法行为。生活无法维持时，只好将两个孩子作抵押，到商人那里借一些钱财。到最后，那位妓女把他卖给商人做奴仆，以偿债务。为了短暂而可怜的欲乐，这位愚人也就得以大半生时间受苦。为此生之受用而造恶业者，与这种人又有什么区别呢？

　　还有譬喻说，为了现世微利而造恶业者，如同某贪杯者，天天到酒店喝酒，最后没有钱财时将自身抵押给酒店，做苦工而换酒喝。这类人在各地都有，以前在炉霍，有两位贪杯者就上演过类似的闹剧。那两位首先可能有些钱，到了酒店大呼大叫，喝得半醉时，也不管三七二十一，继续要来一大堆酒，埋头猛喝。最后结帐时，却只有摊开双手，拿不出钱。结果酒店老板将他们两个扣下来，罚他们给酒店劈柴火、挑水，一直干了半个月重活才罢。为了数杯黄汤之口腹之享受，付出了半个月的辛苦，见此者谁不笑他们的愚痴呢？而为眼前微利造恶业者，谁又能说比他们明智，实是更为愚昧也！

　　辛二、(分别断除常执)分二：一、断刹那之常执；二、断相续之常执。

　　壬一、(断刹那之常执)：

　　问曰：如果是希望长久存活，而造作恶业出卖自己，那当然是不合理。然而不论如何，为了现在的生活而耽执一些世俗事业，不去考虑死亡之事，又有何不可呢？因为生活在人间，毕竟需要资财维持现在的身命存活。

　　任谁所谓活，唯心刹那顷，

　　众生不了彼，故自知极少。

　　任何有情所谓的存活，只是心的一一刹那顷，众生不能了达这种刹那不住的自然规律，因而了知自己生命无常本性者极为稀少。

　　人们所谓的存活，是一种未经观察下的相似迷惑，也即一种模糊概念。不管是谁，他所谓的存活，仅仅是心念的一刹那，除一一刹那心念外，有情别无任何形式的存活。所以，这种所谓的存活，又有什么可靠性，又有什么值得去为它而耽执呢？刹那不住是一切有为法的本性，众生因无明覆蔽，不能了达这种规律，由是而执自己之存活为恒常。从小到大，我们都天真地认为，自己在活着，而以理观察，我们所谓的存活在何处呢？自己前一刹那的存活，现在又在哪儿？如果现在还存在，那应成永生不死。而后一刹那，自己是不是活着呢？肯定是不成立的，因后刹那尚未成立如同石女儿。堪布阿琼在注释中用阿字观作比喻，说观想阿字时，第一个阿，第二个阿......，每个字的存在时间形态都是不同的；同样，我们所谓的活着，刹那刹那都是不同时间形相。只是由于没观察，人们才以为自己长久活着，不知自身的本性，为了这个虚幻的我活着，而忙忙碌碌，耽执俗事，这个世间真是如同寂天论师所说：愚痴颠狂徒，呜呼满天下！

　　譬如说，昔日有一人的衣服掉入河流中，过了许久他还在掉失衣服之处打捞，心里一直想“我的衣服在这儿”，而最终也不可得到。执着存活恒常者，与此愚人实是无有区别。如同快足天子之行走，任何其他天人也赶不上，同样，无论有情采用何种世俗方法，也无法赶上或超越刹那变迁的无常。因而有智者，对此存活即是刹那刹那的消亡之事实真相，焉可不闻不问，使愚痴蒙蔽呢？

　　壬二、(断相续之常执)：

　　问曰：存活虽然只是刹那顷，但这一一刹那相续不断，如果竭力保持存活增加，那岂不是可以长寿，所以耽著存活是应理的。

　　汝爱久存活，而不乐衰老，

　　噫同类众生，见汝行为善。

　　你只喜爱长久存活，而不乐于衰变老坏，噫，只有与你同类的愚痴众生，才会认为你的行举为善妙。

　　有些人虽然也大概知道，存活只是一一刹那的心念，这些刹那也在迁流不住。但是他们认为迁变不住的刹那，存在着一个相续，这个相续不会那么短暂变灭，而是在有情一期生命的生死之间恒常存在着。随这种对相续的常执，他们便幻想自己能长久的活着，而对于衰变老坏，发白面皱的形象，极端不乐，甚至想尽办法阻止这些与其常执相背的变化，如服食药物、炼丹纳气、整容等等。殊不知生老病死，新陈代谢乃不可阻挡之自然规律，这些不乐衰老阻止衰老的行为，如同想阻止水往下流等不可避免的自然趋势一样，极为荒唐可笑，极为愚昧无知。菩萨写至此处，不由得为这些众生的愚昧发出感叹，唉！只有那些相同类的愚者，才会认为这些邪见行为善妙，值得随顺，而智者对他们谁不见而生怜呢！世间那些稍有理智者，也会了知生命无常，衰老朽坏无法避免的道理。以前，有一部很有意思的影片，演示着一对年轻姐妹，在鲜花绚烂的花园中，看见一个风烛残年的老妇人，小女孩看着发白面皱、齿落背伛的老人，问：“姐姐，我们会不会变成她那样呢？”“会的，一定会变成那样的！"......。

　　譬如说，一处花园中，有一个衰朽老人，一群童子围着他讥笑说，你真丑，怎么这么衰老难看呢？然而群童不知，最终一天，自己也会如是老迈，自己无论如何乐于久活不老，也不会避免这种结局。他们对衰老的讥笑、厌恶，无非是一种愚痴的表现，而一切乐活厌老执着存活相续为常者，与此愚痴也无有异。

　　庚四、(观聚际必散而观无常)分三：一、观无常本性之分离不应生忧；二、对无常本性之聚合不应生贪；三、断除常执依止寂静之教言。

　　辛一分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

　　壬一、(略说)：

　　问曰：自己有生必有死，这是已清楚了知的事实，但是，由于儿孙后代们们也会随时遇到死亡的威胁，自己非常忧虑担心。以此关切之心，以致对自己的死亡不再顾虑，这难道不应该吗？

　　汝应忧自死，何忧儿孙等，

　　自责而说他，岂非所应呵。

　　你应当忧虑自己的死亡，何须担忧儿孙等人的死亡呢？你以应该自责的过失说他人，这岂不是应该受呵责吗？

　　由于贪执儿孙等亲人，有些人忘了自己的死怖。世间有甚多父母都如此，他们一辈子辛勤操劳，其目的就是为了儿女后辈，考虑担忧儿女的成长、生活、疾病等，几乎占据了他们的全部心思，尤其是对儿孙的死亡分离，非常顾虑，以此而对自身的死亡问题，全然忽略不顾。这也是一种颠倒执着，因为子女后代与自己的聚合，不离无常的本性，按理不应对聚合有常执，也不应为分离而担忧。作为凡夫，应着重考虑的是自己死亡问题，如果自己的死怖尚未解除，那专门忧虑儿孙他人，又有什么用呢？死就在眼前了，如果没有把握对治它，这就是你该自责的过失，现在你不但不作深深的自责，去遣除这种过失，反而以儿女他人有这种过失替他们担心，这岂不是应当呵责的愚行吗？自己尚是为死主所控制的众生，累劫多生造作了无数恶业，今生还要贪执儿孙造恶业，于人于己皆有害无益，这是智者们都会呵责的行为。

　　譬如说，昔日婆罗门仆人，头上戴有孔雀毛为标志。有一婆罗门仆人，他见到别人头上有孔雀毛时，觉得对方非常卑下可怜，却忘了自己也是奴仆，头顶上也戴有孔雀毛。同样愚痴的世人也是如此，他们为儿孙死亡非常担忧，却忘了自己也有死亡之怖畏。所以，具智者不应忽视自己的死亡，切不可贪执他人而耽搁修习正法。

　　壬二…

《中观四百论广释——句义明镜论》全文未完，请进入下页继续阅读…