..續本文上一頁而生命卻是最爲珍貴，是你享受一切的所依。如果現在不重視，爲名利而奮不顧身，這種舉動是以出賣自身而換得將來的名利，實是何其愚癡！這就象有商人爲了獲暴利而坑蒙拐騙，致使其聲譽盡失，很快就破産淪爲乞丐一樣，所求不得，反蝕其本。如是名利高位不得享受，反而盡失身命，這種所謂的不怕死，極不應該。
譬如說，一婆羅門有叁個兒子，遇災年時准備賣一子以度饑荒。當時有王子見而欲購，但婆羅門父攜其長子，母抱幼子依依不舍。第二子慕王子之富貴威勢，而自願賣身爲奴，爲了將來的溫飽，當下失去了自由之身。爲了將來的名利享受，而舍身命者，在現代社會中，這類人比比皆是，他們與此賣身之婆羅門子，又有何區別。所以這種愚昧的不畏死極不應理，有智者當深思人身之難得，珍惜有限生命時光而修持離死之道。
庚叁、(思維積際必盡觀無常)分二：一、總說；二、分別斷除常執。
辛一、(總說)：
問曰：爲求財利而舍身命，當然是不應理的，那麼爲了保護身命，不擇手段甚至以造惡業的方式謀求受用，那應該是可以的吧！
何故自爲質，造作諸惡業，
汝定如智者，對我已離染。
以什麼緣故你要以自己作抵押，而造作各種惡業，可能是你已經象得聖果智者們一樣，對自我已遠離了貪染吧！
爲利忘身固然是非理的，但相反者，爲了保護身命而不惜造作惡業，其實也是一種顛倒常執。作者在此以一種調侃的語氣說，你以自身作爲抵押，而造作惡業以求當下之受用，按這種做法推測，你一定會是大智者吧，象阿羅漢聖者一樣，已經遠離了我執，後世再也不會有輪回了。世間有許多類似的人，他們認爲爲了取得資財受用保護身命，造作惡業也無所謂，甚至以爲是正當的，有人還認爲不造惡業現在根本活不了等等，這類邪見不勝枚舉。而這類做法，實質上是以自身作抵押，以換取當下微利的愚笨行爲。今生壽命其實很短暫，即使你能以種種非法手段，巧取豪奪，獲得極爲豐厚的資財受用，然而最終能受用之生命，必然滅盡，到那時你也不可能再擁有分毫財産，只有赤身獨自步向中陰後世。但是你生前造惡業時，實際上已將自身後世典押給了地獄惡趣，以惡業換來的短暫享用過後，該是實現這個抵押合同，受用那漫漫無際的痛苦之時了！可是在造作惡業時，你不畏懼這些，就象自己根本不會有後世，已經完全斷除了我執的阿羅漢一樣，不受先世所作的惡業報應。
不計自身將來而造作惡業者，就象譬喻中那位將自身抵押給妓女愚人一樣，既可笑又可憐。從前有一位好色之徒，經常逛妓院，以至不但將錢財耗盡，還將自身抵押給了那位相好的妓女。後來，他又與那位妓女成了家，生了兩個孩子，但生活非常窮困，而且他又惡習不改，不斷地做一些非法行爲。生活無法維持時，只好將兩個孩子作抵押，到商人那裏借一些錢財。到最後，那位妓女把他賣給商人做奴仆，以償債務。爲了短暫而可憐的欲樂，這位愚人也就得以大半生時間受苦。爲此生之受用而造惡業者，與這種人又有什麼區別呢？
還有譬喻說，爲了現世微利而造惡業者，如同某貪杯者，天天到酒店喝酒，最後沒有錢財時將自身抵押給酒店，做苦工而換酒喝。這類人在各地都有，以前在爐霍，有兩位貪杯者就上演過類似的鬧劇。那兩位首先可能有些錢，到了酒店大呼大叫，喝得半醉時，也不管叁七二十一，繼續要來一大堆酒，埋頭猛喝。最後結帳時，卻只有攤開雙手，拿不出錢。結果酒店老板將他們兩個扣下來，罰他們給酒店劈柴火、挑水，一直幹了半個月重活才罷。爲了數杯黃湯之口腹之享受，付出了半個月的辛苦，見此者誰不笑他們的愚癡呢？而爲眼前微利造惡業者，誰又能說比他們明智，實是更爲愚昧也！
辛二、(分別斷除常執)分二：一、斷刹那之常執；二、斷相續之常執。
壬一、(斷刹那之常執)：
問曰：如果是希望長久存活，而造作惡業出賣自己，那當然是不合理。然而不論如何，爲了現在的生活而耽執一些世俗事業，不去考慮死亡之事，又有何不可呢？因爲生活在人間，畢竟需要資財維持現在的身命存活。
任誰所謂活，唯心刹那頃，
衆生不了彼，故自知極少。
任何有情所謂的存活，只是心的一一刹那頃，衆生不能了達這種刹那不住的自然規律，因而了知自己生命無常本性者極爲稀少。
人們所謂的存活，是一種未經觀察下的相似迷惑，也即一種模糊概念。不管是誰，他所謂的存活，僅僅是心念的一刹那，除一一刹那心念外，有情別無任何形式的存活。所以，這種所謂的存活，又有什麼可靠性，又有什麼值得去爲它而耽執呢？刹那不住是一切有爲法的本性，衆生因無明覆蔽，不能了達這種規律，由是而執自己之存活爲恒常。從小到大，我們都天真地認爲，自己在活著，而以理觀察，我們所謂的存活在何處呢？自己前一刹那的存活，現在又在哪兒？如果現在還存在，那應成永生不死。而後一刹那，自己是不是活著呢？肯定是不成立的，因後刹那尚未成立如同石女兒。堪布阿瓊在注釋中用阿字觀作比喻，說觀想阿字時，第一個阿，第二個阿......，每個字的存在時間形態都是不同的；同樣，我們所謂的活著，刹那刹那都是不同時間形相。只是由于沒觀察，人們才以爲自己長久活著，不知自身的本性，爲了這個虛幻的我活著，而忙忙碌碌，耽執俗事，這個世間真是如同寂天論師所說：愚癡顛狂徒，嗚呼滿天下！
譬如說，昔日有一人的衣服掉入河流中，過了許久他還在掉失衣服之處打撈，心裏一直想“我的衣服在這兒”，而最終也不可得到。執著存活恒常者，與此愚人實是無有區別。如同快足天子之行走，任何其他天人也趕不上，同樣，無論有情采用何種世俗方法，也無法趕上或超越刹那變遷的無常。因而有智者，對此存活即是刹那刹那的消亡之事實真相，焉可不聞不問，使愚癡蒙蔽呢？
壬二、(斷相續之常執)：
問曰：存活雖然只是刹那頃，但這一一刹那相續不斷，如果竭力保持存活增加，那豈不是可以長壽，所以耽著存活是應理的。
汝愛久存活，而不樂衰老，
噫同類衆生，見汝行爲善。
你只喜愛長久存活，而不樂于衰變老壞，噫，只有與你同類的愚癡衆生，才會認爲你的行舉爲善妙。
有些人雖然也大概知道，存活只是一一刹那的心念，這些刹那也在遷流不住。但是他們認爲遷變不住的刹那，存在著一個相續，這個相續不會那麼短暫變滅，而是在有情一期生命的生死之間恒常存在著。隨這種對相續的常執，他們便幻想自己能長久的活著，而對于衰變老壞，發白面皺的形象，極端不樂，甚至想盡辦法阻止這些與其常執相背的變化，如服食藥物、煉丹納氣、整容等等。殊不知生老病死，新陳代謝乃不可阻擋之自然規律，這些不樂衰老阻止衰老的行爲，如同想阻止水往下流等不可避免的自然趨勢一樣，極爲荒唐可笑，極爲愚昧無知。菩薩寫至此處，不由得爲這些衆生的愚昧發出感歎，唉！只有那些相同類的愚者，才會認爲這些邪見行爲善妙，值得隨順，而智者對他們誰不見而生憐呢！世間那些稍有理智者，也會了知生命無常，衰老朽壞無法避免的道理。以前，有一部很有意思的影片，演示著一對年輕姐妹，在鮮花絢爛的花園中，看見一個風燭殘年的老婦人，小女孩看著發白面皺、齒落背伛的老人，問：“姐姐，我們會不會變成她那樣呢？”“會的，一定會變成那樣的！"......。
譬如說，一處花園中，有一個衰朽老人，一群童子圍著他譏笑說，你真醜，怎麼這麼衰老難看呢？然而群童不知，最終一天，自己也會如是老邁，自己無論如何樂于久活不老，也不會避免這種結局。他們對衰老的譏笑、厭惡，無非是一種愚癡的表現，而一切樂活厭老執著存活相續爲常者，與此愚癡也無有異。
庚四、(觀聚際必散而觀無常)分叁：一、觀無常本性之分離不應生憂；二、對無常本性之聚合不應生貪；叁、斷除常執依止寂靜之教言。
辛一分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
壬一、(略說)：
問曰：自己有生必有死，這是已清楚了知的事實，但是，由于兒孫後代們們也會隨時遇到死亡的威脅，自己非常憂慮擔心。以此關切之心，以致對自己的死亡不再顧慮，這難道不應該嗎？
汝應憂自死，何憂兒孫等，
自責而說他，豈非所應呵。
你應當憂慮自己的死亡，何須擔憂兒孫等人的死亡呢？你以應該自責的過失說他人，這豈不是應該受呵責嗎？
由于貪執兒孫等親人，有些人忘了自己的死怖。世間有甚多父母都如此，他們一輩子辛勤操勞，其目的就是爲了兒女後輩，考慮擔憂兒女的成長、生活、疾病等，幾乎占據了他們的全部心思，尤其是對兒孫的死亡分離，非常顧慮，以此而對自身的死亡問題，全然忽略不顧。這也是一種顛倒執著，因爲子女後代與自己的聚合，不離無常的本性，按理不應對聚合有常執，也不應爲分離而擔憂。作爲凡夫，應著重考慮的是自己死亡問題，如果自己的死怖尚未解除，那專門憂慮兒孫他人，又有什麼用呢？死就在眼前了，如果沒有把握對治它，這就是你該自責的過失，現在你不但不作深深的自責，去遣除這種過失，反而以兒女他人有這種過失替他們擔心，這豈不是應當呵責的愚行嗎？自己尚是爲死主所控製的衆生，累劫多生造作了無數惡業，今生還要貪執兒孫造惡業，于人于己皆有害無益，這是智者們都會呵責的行爲。
譬如說，昔日婆羅門仆人，頭上戴有孔雀毛爲標志。有一婆羅門仆人，他見到別人頭上有孔雀毛時，覺得對方非常卑下可憐，卻忘了自己也是奴仆，頭頂上也戴有孔雀毛。同樣愚癡的世人也是如此，他們爲兒孫死亡非常擔憂，卻忘了自己也有死亡之怖畏。所以，具智者不應忽視自己的死亡，切不可貪執他人而耽擱修習正法。
壬二…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…