..續本文上一頁、(廣說)分五：一、對子女離世不應悲傷；二、明知己之愚癡；叁、不應過分貪執子女之理由；四、隨不隨順父母也不應生安；五、子女父母之間的愛苦非堅固，故不應生貪。
癸一、(對子女離世不應悲傷)：
問曰：對自死是應當考慮，但兒女是自己的親骨肉，他們會一點也不請問我，便猝然離開人世，這實在有點殘酷，所以對此應當憂慮。
若時未請求，自來爲子女，
彼不問自去，非是不應理。
如果任何時你也沒有請求，而是他隨自己的業力來做你的子女，那麼他不問而隨自業死去，並非是不合理的舉動。
有父母說兒女等人，是自己的親生骨肉，若他們一聲招呼也沒有，便永離自己而去他世，爲了這種事，做父母的自然要牽腸挂肚，日夜憂慮，不然于情于理如何忍心呢？而這也是因不知一切法乃因緣所生，緣盡必散的道理而致。依理而言，父母與子女之間，哪會有必定的關系呢？當父母婚姻結合時，並沒有指定或請求他們來作子女，兒女隨業緣投生之時，父母子女間也不認識，開始之時也沒有任何親情而言。如是緣分盡了，他們再撒手歸去，只不過是又回歸與以前相同的狀態罷了，這也是因緣使然，一切聚合皆具的無常本性，又有什麼可悲傷牽挂的呢？來時不請自來，去時不問自去，相互如同偶然一遇的旅人一般，他們悄然離去，又有何不合情理呢？你再憂慮牽挂，于他也無益，唯有徒增自苦。
譬喻說，以前菜園中有一種菜人，某日忽然來了一位婦人，與他相好成家。過了一段時間，那位婦人又忽然失蹤，不知所去，種菜人爲此異常苦惱，日夜思念。旁人問：你爲何如此苦惱呢？種菜人說：她如是絕情不言而去，豈不令人傷心？旁人又問：你知道她從哪裏來的嗎？種菜人答：不知。旁人笑言：她來時不請自來，去時也同樣不問自去，來去皆一樣，你又何必憂惱自苦呢？憂惱子女之不問而獨自逝去者，與種菜人之遭遇及愚癡，豈不是同樣！
癸二、(明知自己之愚癡)：
唯由愚癡故，不知子行相，
此欲他去者，已用老衰表。
只是由于你愚昧無知，才不了知子女欲行往他世之相，這種欲往後世之相，其實早已用老衰變化表示了。
從另一角度而言，子女等人離開前，其實給你打過招呼，只不過是你自己太愚癡，沒有發覺。他們在離開人世之前，與你日日相伴時，都在顯露其欲行往後世之相，這些相即是老衰病變等。當他們年齡漸增、紅顔漸枯、老相日現之時，不正是在向你說：“父母，我快要與你分離了，快要到另一個世界去了！”而那時，你默然無言，毫不在意，豈不是已默許了！那在正式分別之時，又何必哀傷擔憂呢？如果你真的爲兒女死亡擔憂，那麼在兒女以老相向你表示告別之時，又爲何不操心呢？仔細想來，世人的這些行爲，無非是愚癡不解諸法真相，由顛倒常執而導致。若能了知聚際必散，生際必死的無常之理，人們也就不必爲那些生死離別而嚎哭，自己少了許多不必要的牽挂。
譬如說，一個父親令兒子負擔遠去他鄉，而兒子正離去時，其父悲泣傷懷，心痛不已，這種行爲除了增添自苦外，其余無有任何實義。許多世人對此中之蒙昧顛倒，也能一眼看破。又如有一位牧童第一次離開家鄉，去遠方的村鎮上學時，原先是他母親與父親再叁商議商議好的。出門那天早上，父親將他在一個學期中所需的糌粑、酥油備好，放在牦牛背馱上，正要出發時，母親卻抱他我大哭，這時候，父親不高興，對母親說：“你這個人怎麼不懂道理，自己同意的事，現在哭哭啼啼幹什麼......。"
有智者若以此份心思，顧念生死無常大事，力求脫苦之道，如此于人于己，皆有裨益。故應于世間顛倒常執，再再思維勘破其迷蒙，不應于無義之事耽誤時光。
癸叁、(不應過分貪執子女之理由)：
問曰：雖然子女之往後世，已用衰老等行相表示過，但是自己對子女非常關心，雖已知遲早都會分離，但離去時仍然憂苦難忍。
如父愛其子，彼則不如是，
世間向下行，故難生天趣。
如同父母愛護子女，子女則對父母不如是，世間人大都如是向下趣而行，因而很難上生天趣。
過分貪執子女極不應理，因爲無論從現世、後世而言，對子女都不應生貪愛。按世間的一般規律，做父母的對子女會非常關心愛護，父母辛勤操勞，百般艱苦取得資財，其目的即是哺養或留給子女，而自己卻勤儉節約，省吃省穿。兒女的苦痛，父母願代受，兒女的願望再困難也要想盡辦法滿足，做父母的爲了後代，幾乎是將全部生命都獻出了。可是，做子女的對父母，一般都不會如此回報了。藏族古人說：“母心如水，子心如石。”子女後代對父母長輩，一般都是忤逆不孝，心如堅石一樣冷酷無情。世間有幾個人能以父母照顧養育自己的那種慈愛，去回報孝養父母呢？想想這種事實，做父母者又何苦那麼貪愛子女。可是世人根本不懂這些，他們辛辛苦苦養護著子女，爲此而不惜造作惡業。那些執愛子女的父母，以貪愛爲因，一生中不知造過多少惡業，由貪愛爲引業，怎麼可能會有機會上生善趣呢？唯有不斷地往下趣墮落。去佛日遠，濁世衆生以愚癡造作惡業而向下行的趨勢，尤其明顯。
譬如說，一瓶歡喜丸，被人日日取食，日複一日，瓶中的歡喜丸便會漸漸減少，最終全部被取完。同樣，做父母的貪愛子女，自己上生善趣的福德便會如同歡喜丸一樣，漸漸爲貪愛惡業取走，如果不頓然斷除貪愛惡業，最終只有耗盡福德之“歡喜丸”，而墮落下趣。另有譬喻說，世間父母子女之間，父母因貪愛子女之惡業，子女因忤逆父母之惡業，都導致了福德的損壞，生善趣的機會如同鈴聲，漸漸由大至小乃至消失。由此而觀，明智者豈能再貪愛這些使自己墮落的逆子。月稱論師于注釋中還說過：出家人與自己的長老等，也不能有世俗的親情貪執。概因善知識與弟子之間，應以純正的佛法相互關照，而不能摻雜世俗染汙煩惱，應當將恭敬愛戴與貪執染汙區分開來，如此方能趨入正道。
癸四、(隨不隨順父母也不應生貪)：
問曰：若兒女忤逆不孝，顯然是不應生貪執；但事實上有些兒女對父母非常孝順，因而對這樣的子女，難道不應愛著嗎？
若時不隨順，則都無所愛，
爾時起貪愛，唯同于貿易。
如果何時子女不孝順，則完全無有所愛著的理由；而子女孝順時，若起貪愛，只不過與做買賣相同，也不應理。
如果子女對父母不隨順，所作所爲處處忤逆傷害父母，對這種子女自是不應生貪執。因爲，這種子女全然已與仇人怨家一般，時時爲自己帶來傷害痛苦，他們已完全沒有了可以貪愛之處，沒有理由再對他們生貪執，否則你對仇敵也應生貪愛。
如果子女恭敬孝順，對這種子女，父母也不能生貪。因爲這種情形下的貪愛，只不過與貿易買賣一樣，誰對自己好，自己也對他好，相互交易情感。父母與子女之間，出現這種交易，也是不合理的。子女不隨順，做父母的便不愛著他們，子女若隨順，便生愛著，這種愛著與世間人求利益買賣往來，毫無區別。若因此便應生愛著，做父母者應愛著一切善心待人者而非只是貪愛子女。
世間父母與子女的關系，實際上不過是基于自私自利的立場，根本無有可靠性可言。譬如說有一國王，對太子極爲寵愛，忽一日太子死了。群大臣大概是爲了不讓國王悲傷，便啓奏：“大王，太子死後又起屍了！”于是國王大發雷霆，恨不得立即將太子碎屍萬段。但不久群臣又禀告：“太子死了！”國王便大喜，令眷屬敲鼓慶賀。有智者見世間父母對子女，又何嘗不是與此譬喻的主人相同呢？故應斷除對子女的貪執，遠離一切迷亂世間之束縛而趨入解脫道。
癸五、(子女父母之間的愛著非堅固，故不應生貪)：
問曰：父母與子女之間的感情是堅固的，並非由隨順與不隨順等外緣而改變，因此，愛著子女又有什麼不合理呢？
由離所生苦，人心速消失，
可觀由離苦，表貪不堅固。
由父子離別所生的痛苦，在人們心中會迅速消失，因此可以觀察，由于貪愛苦惱能夠遠離，也就表示貪愛本身是不堅固的。
執著父母與子女之間的愛著爲常恒堅固者，也唯是未有觀察下的錯誤執著。世間父母與子女之間的情感，其實也不離無常本性，不斷隨緣而生滅，毫無堅固可言。這從現實生活中，可以很明顯看出來，如失去兒女或失去父母的人，由于頓然與親人分離，往往會有愛別離的痛苦。然而無論這種由貪愛所生的苦惱如何強烈，在短時間內，便會消退，最後乃至完全消失，他們又恢複到與原來相同的心態，仿佛根本沒有發生過親人離別的悲劇一樣。由此而觀，親人之間的貪愛並非堅固，而是隨時都會變滅。如果貪愛堅固不變，那麼由貪愛所生的苦惱就不會消失，就象一個人如果永遠執愛他的兒子，那麼不管兒子逝去有多久，他都會保持著懷念哀痛的情緒。世間無有任何人會將親人剛剛逝去的悲痛，長久保持不變，而是隨時間的流逝，漸漸淡化絕迹。由此推測，應該很容易明白，親人之間的貪愛，並不堅固，因而不值得爲親人特別憂慮牽挂，以免將自己的生死大事忽略不顧。
對失去親人的悲哀，諸人皆有體驗，古人對此也有言：“親戚或余悲，他人亦已歌。”然親人們對生死離別的余悲，也會很快消盡無余。譬如說：一國王外出航海，遇非人索食其血肉，當時隨行的大臣自願舍身代國王一死，他祈請國王：請大王照顧我的兒子！言畢投海爲非人吞食。國王平安歸來後，將大臣的死訊告訴了大臣之子，那位兒子異常悲哀。但國王對他大加賞賜愛護，大臣之子心中的悲傷也就很快消退了，日後則全然不再爲父死而憂苦。世俗人之淡薄反複，于父子之間也同樣，故有理智者，又何必爲此而憂慮自苦！
癸六、(假裝貪惱也不應理)：
問曰：對子女等親人死亡，雖不應憂惱，然爲隨順世俗習慣，捶胸跺足…
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