..续本文上一页切自在必受快乐也有余义。为什么呢？有自在的人如转轮圣帝。如来法王不归属死魔不可灭尽，但是梵释诸天虽得自在却是无常。除非得到常住不变才是自在，如同大乘大般涅槃。
佛说：“善男子。你现在很会辩论啊。先停下，仔细听。文殊师利。比如长者患病，良医诊断后为他调配膏药。这病人希望多吃。医生说，如果能消化才可以多吃。你今天体弱不应多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒药。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要说此医生所说的违反义理，贬低膏力的作用。善男子。如来也是如此。为国王、后妃、太子、王子、大臣。因为波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，为了调伏示现恐怖，如那个良医一样才说刚才的偈子。文殊师利。你要知道，如来所说的话没有漏失。
大地可以反复，如来之言永远没有漏失。因此如来所说一切都有余义。(此句应该是文殊师利所说。)
佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因为愍哀一切众生，让众生得智慧，所以广问如来此偈的意义
这时文殊师利法王之子又对佛说偈言：
于他言语 随顺不逆 亦不观他
作以不作 但自观身 善不善行
“对别人的言语要随顺不逆，不要观察别人的行为，只要观察自己做的是不是善行。
世尊。这样的说法恐怕不是正说。对别人的语言随顺不逆，希望如来垂哀正说。为什么呢？世尊常说一切外学九十五种都是趣向恶道，声闻弟子都是走向正路的。如果能护禁戒、摄持威仪、安慎诸根，这样的人是非常热爱大法而走向善道的。如来为何在九部经中见到有毁他者就要呵责。如此偈义是导向何处呢？”
佛告诉文殊师利。善男子。我说此偈也不是为一切众生的。当时只是对阿阇世王而说。诸佛世尊若无因缘永远不会逆人所说，有因缘才说。善男子。阿阇世王害父亲后来到我这里，打算折伏我而问：“世尊有一切智还是无一切智呢？如果是一切智。那么调达在往昔无量世中，常怀着恶心随逐如来，为了杀害如来。为何如来还允许他出家。”善男子。因此因缘，我为他而说那个偈言。
于他语言 随顺不逆 亦不观他
作以不作 但自观身 善不善行
我告诉他，你今日杀害父亲已作下逆罪，是最重无间罪，应当发露以求清净。怎么还能见别人的过错？善男子。因此我为国王而说此偈。另外，善男子。我也为护持不毁禁戒、成就威仪，却总计教他过错的人而说此偈。如果有人受到教诲远离众恶，又能教导他人让他们远众恶，如此之人是我弟子。(就是说：所谓不见他人过更多的是针对自己修行。教导大众应当呵责不正当的行为。)
这时世尊为文殊师利说偈言：
一切畏刀杖 无不爱寿命
恕己可为喻 勿杀勿行杖
ㄧ切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。
这时文殊师利又在佛前而说偈：
非一切畏杖 非一切爱命
恕己可为喻 勤作善方便
不是所有人都害怕刀枪，不是所有人都爱惜生命；把别人看作自己，要讲究方便之道。
如来说的这个法句之义也是不尽的。为什么呢？比如阿罗汉，转轮圣王、玉女、象马、主藏、大臣，天人和阿修罗拿着利剑都不能伤害他们。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘面对这些都不会恐怖。因此如来说偈也是有余的。如果说讲别人看作自己而宽恕，也是有余。为什么呢？如果让罗汉把别人比做自己，那样就有我想和命想，如果有我想和命想就应该拥护，凡夫也应该看得见阿罗汉了。这样的想法是邪见，如果有邪见命终的时候就应生于阿鼻地狱。再者罗汉如果假设众生生出伤害心是没有道理的，因为无量众生没有能伤害罗汉的。
佛说：“善男子。所谓我想，是指对众生生大悲心，无杀害的念头，也即阿罗汉平等之心，不要说世尊没有因缘而作的逆说。昔日在此王舍城中有个大猎师，杀了鹿请我吃肉。我当时虽然受请，却对众生有慈悲心，等同众生如罗
罗。而说偈言
当令汝长寿 久久住于世
受持不害法 犹如诸佛寿
要让你长寿久住于世，学习不受伤害的法，得到犹如诸佛的寿命。
是故我说是偈
一切畏刀杖 无不爱寿命
恕己可为喻 勿杀勿行杖
一切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。
佛说：“善哉善哉。文殊师利，你为了诸菩萨摩诃萨询问如来如是密教。”
这时文殊师利又说一偈：
云何敬父母 随顺而尊重
云何修此法 堕于无间狱
“为何要尊敬父母，随顺而尊重父母。为何修行此法却堕于无间地狱？”
尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言
若以贪爱母 无明以为父
随顺尊重是 则堕无间狱
“如果把贪爱当作母亲，无明当作父亲，随顺尊重这些东西，就会堕落无间狱。”
这时如来又为文殊师利菩萨重说偈言：
一切属他 则名为苦 一切由己
自在安乐 一切憍慢 势极暴恶
贤善之人 一切爱念
一切都要依靠别人就是苦，一切由己才是自在安乐。一切憍慢的人都是非常凶恶的，一切贤善之人都要敬爱。
这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如来所说的也是不尽圆满。希望如来再垂哀愍，讲解其中因缘。比如长者从师学习的时候是依靠老师吗？如果是，那么先前说的偈子就有问题。如果不是也不对(明明是依靠老师)，如果这样能得自在也是不对(学习的时候不能由己)。所以如来所说的有余。再者世尊。比如王子不学无术无，所以愚蠢苦闷。这样王子如果说他是自在的也不符合偈子的意思，如果说是依靠他人也不对(王子很自在啊)，因此佛所说的意思有余。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快乐。说一切骄傲的人都凶恶也有漏洞。世尊。比如烈女因骄傲而出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不让六根驰散。所以一切骄傲的人不一定暴恶。说一切贤善的人都要敬爱有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁后，不舍弃法衣坚持威仪，护法的人见到后也不会敬爱驱赶他让他还俗。此犯戒人命终后要堕地狱。因此一切贤善的人何必都要敬爱呢？
这时佛告诉文殊师利：“因为有特别的因缘如来才说的那些话，又有因缘让诸佛如来而说此法。当时王舍城有一女人，名字叫善贤，回到父母家，又来拜见我，归依于我和法众僧。而说：所有的女人都不自由，所有的男子都自在无碍。我当时知道此人的心思，就为她宣说如此偈颂。文殊师利。善哉善哉。你现在能为一切众生询问如来此密语的意义。”
文殊师利又说偈言：
一切诸众生 皆依饮食存 一切有大力其心无嫉妒
一切因饮食 而多得病苦 一切修净行而得受安乐
一切众生都依靠皆依饮食生存，一切有大势力的人都不会嫉妒。一切人因为饮食而多病苦。一切修行净行的人能得享受安乐。
如果这样，世尊，现在接受了纯陀的饮食供养，难道如来也要有恐怖了？
这时世尊又为文殊说偈言：
非一切众生 尽依饮食存 非一切大力心皆无嫉妒
非一切因食 而致病苦患 非一切净行悉得受安乐
“不是一切众生都依靠饮食生存。不是一切大势力的人都不会嫉妒，不是一切人因为饮食而导致病苦。不是一切净行都能得到安乐。
文殊师利。你如果得病，我也应该得病。为什么呢？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨如来、实际并无饮食，只是为了化度众生而示现受用无量众生施舍之物，令他们具足檀波罗蜜，拔济地狱畜生饿鬼的众生。如果说如来六年苦行，身体羸瘦，是不对的。诸佛世尊超越诸有，跟凡夫不同。如何会羸劣呢？诸佛世尊，精勤修习获得金刚之身，不同于世间的危险之身。我的弟子也是一样，不可思议不依靠饮食。一切大势力的人不会嫉妒也有不尽义。比如世间人一生无有嫉妒之心的也没有势力。一切病苦因为饮食而得也有余义。因为有人得外伤，比如刀剑。一切净行能受安乐也是有余的。世间也有外道之人，修于梵行却多受苦恼。因此。如来所说一切有余。叫做如来不是没有因缘而说此偈，是有因缘而说。昔日在优禅尼国。有婆罗门叫羖羝德，来到我所，要受第四八戒斋法，我在那时为他说此偈。
这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫无余义？如何又是一切义呢？”
善男子。所谓一切，只有助道常乐的善法叫做一切，又叫无余。其余的诸法也叫有余也叫无余，希望乐法的善男子能知此有余和无余之义。
迦叶菩萨非常欢喜对佛说：“太奇特了，世尊。同等对待众生，如罗
罗一样。”
这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。你今天的见解非常微妙。”
迦叶菩萨对佛说：“世尊。希望如来解说此大乘大涅槃经所得功德。”
佛告诉迦叶：“善男子。如果有人听闻此经名字，所得功德不是声闻辟支佛等所能宣说的，只有佛能知道。为什么呢？因为此不可思议是佛的境界，何况受持读诵通利书写此经？”
这时诸天世人和阿修罗，在佛前异口同音而说偈言：
诸佛难思议 法僧亦复然 是故今劝请唯愿小停住
尊者大迦叶 及以阿难等 二众之眷属且待须臾至
并及摩伽主 阿阇世大王 至心敬信佛犹故未来此
唯愿于如来 小垂哀愍住 于此大众中断我诸疑网
“诸佛难思议，法僧亦如此。所以我们希望世尊稍停。尊者大迦叶和阿难二人以及眷属一会就到了。还有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故还没到此。希望如来哀愍停留片刻，在此大众中断除我们的疑网。”
这时如来为诸大众而说偈言：
我法最长子 是名大迦叶 阿难勤精进能断一切疑
汝等当谛观 阿难多闻士 自然当解了是常及无常
以是故不应 心怀于忧恼
“我法中的大弟子是大迦叶。阿难精进能断一切疑惑。你们要仔细观念，多闻之士阿难，自然能了解常和无常。所以不应心怀忧恼。”
这时大众以种种物供养如来。供养佛之后即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无边恒河沙等诸菩萨辈得到初地果。这时世尊为文殊师利、迦叶菩萨、纯陀受记，受记之后说：诸善男子，你们要自修其心，小心不要放逸。我现在背痛发作，全身疼痛。我要躺卧如同婴儿和常患病的人一样。你们文殊菩萨等，要为四部广说大法。现在把此法付嘱给你，等到迦叶阿难来了以后也要付嘱如是正法。这时如来说此语后，为了调伏众生而示现病痛，右侧斜卧，如同病人。
大般涅槃经卷第十毕
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