..續本文上一頁切自在必受快樂也有余義。爲什麼呢？有自在的人如轉輪聖帝。如來法王不歸屬死魔不可滅盡，但是梵釋諸天雖得自在卻是無常。除非得到常住不變才是自在，如同大乘大般涅槃。
佛說：“善男子。你現在很會辯論啊。先停下，仔細聽。文殊師利。比如長者患病，良醫診斷後爲他調配膏藥。這病人希望多吃。醫生說，如果能消化才可以多吃。你今天體弱不應多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒藥。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要說此醫生所說的違反義理，貶低膏力的作用。善男子。如來也是如此。爲國王、後妃、太子、王子、大臣。因爲波斯匿王、王子、後妃的憍慢心，爲了調伏示現恐怖，如那個良醫一樣才說剛才的偈子。文殊師利。你要知道，如來所說的話沒有漏失。
大地可以反複，如來之言永遠沒有漏失。因此如來所說一切都有余義。(此句應該是文殊師利所說。)
佛贊文殊師利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因爲愍哀一切衆生，讓衆生得智慧，所以廣問如來此偈的意義
這時文殊師利法王之子又對佛說偈言：
于他言語 隨順不逆 亦不觀他
作以不作 但自觀身 善不善行
“對別人的言語要隨順不逆，不要觀察別人的行爲，只要觀察自己做的是不是善行。
世尊。這樣的說法恐怕不是正說。對別人的語言隨順不逆，希望如來垂哀正說。爲什麼呢？世尊常說一切外學九十五種都是趣向惡道，聲聞弟子都是走向正路的。如果能護禁戒、攝持威儀、安慎諸根，這樣的人是非常熱愛大法而走向善道的。如來爲何在九部經中見到有毀他者就要呵責。如此偈義是導向何處呢？”
佛告訴文殊師利。善男子。我說此偈也不是爲一切衆生的。當時只是對阿阇世王而說。諸佛世尊若無因緣永遠不會逆人所說，有因緣才說。善男子。阿阇世王害父親後來到我這裏，打算折伏我而問：“世尊有一切智還是無一切智呢？如果是一切智。那麼調達在往昔無量世中，常懷著惡心隨逐如來，爲了殺害如來。爲何如來還允許他出家。”善男子。因此因緣，我爲他而說那個偈言。
于他語言 隨順不逆 亦不觀他
作以不作 但自觀身 善不善行
我告訴他，你今日殺害父親已作下逆罪，是最重無間罪，應當發露以求清淨。怎麼還能見別人的過錯？善男子。因此我爲國王而說此偈。另外，善男子。我也爲護持不毀禁戒、成就威儀，卻總計教他過錯的人而說此偈。如果有人受到教誨遠離衆惡，又能教導他人讓他們遠衆惡，如此之人是我弟子。(就是說：所謂不見他人過更多的是針對自己修行。教導大衆應當呵責不正當的行爲。)
這時世尊爲文殊師利說偈言：
一切畏刀杖 無不愛壽命
恕己可爲喻 勿殺勿行杖
ㄧ切衆生畏懼刀杖，沒有不愛惜壽命的。把衆生看作自己而寬恕，不要傷害他們。
這時文殊師利又在佛前而說偈：
非一切畏杖 非一切愛命
恕己可爲喻 勤作善方便
不是所有人都害怕刀槍，不是所有人都愛惜生命；把別人看作自己，要講究方便之道。
如來說的這個法句之義也是不盡的。爲什麼呢？比如阿羅漢，轉輪聖王、玉女、象馬、主藏、大臣，天人和阿修羅拿著利劍都不能傷害他們。勇士、烈女、馬王、獸王，持戒比丘面對這些都不會恐怖。因此如來說偈也是有余的。如果說講別人看作自己而寬恕，也是有余。爲什麼呢？如果讓羅漢把別人比做自己，那樣就有我想和命想，如果有我想和命想就應該擁護，凡夫也應該看得見阿羅漢了。這樣的想法是邪見，如果有邪見命終的時候就應生于阿鼻地獄。再者羅漢如果假設衆生生出傷害心是沒有道理的，因爲無量衆生沒有能傷害羅漢的。
佛說：“善男子。所謂我想，是指對衆生生大悲心，無殺害的念頭，也即阿羅漢平等之心，不要說世尊沒有因緣而作的逆說。昔日在此王舍城中有個大獵師，殺了鹿請我吃肉。我當時雖然受請，卻對衆生有慈悲心，等同衆生如羅
羅。而說偈言
當令汝長壽 久久住于世
受持不害法 猶如諸佛壽
要讓你長壽久住于世，學習不受傷害的法，得到猶如諸佛的壽命。
是故我說是偈
一切畏刀杖 無不愛壽命
恕己可爲喻 勿殺勿行杖
一切衆生畏懼刀杖，沒有不愛惜壽命的。把衆生看作自己而寬恕，不要傷害他們。
佛說：“善哉善哉。文殊師利，你爲了諸菩薩摩诃薩詢問如來如是密教。”
這時文殊師利又說一偈：
雲何敬父母 隨順而尊重
雲何修此法 墮于無間獄
“爲何要尊敬父母，隨順而尊重父母。爲何修行此法卻墮于無間地獄？”
爾時如來。複爲文殊師利菩薩。重說偈言
若以貪愛母 無明以爲父
隨順尊重是 則墮無間獄
“如果把貪愛當作母親，無明當作父親，隨順尊重這些東西，就會墮落無間獄。”
這時如來又爲文殊師利菩薩重說偈言：
一切屬他 則名爲苦 一切由己
自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡
賢善之人 一切愛念
一切都要依靠別人就是苦，一切由己才是自在安樂。一切憍慢的人都是非常凶惡的，一切賢善之人都要敬愛。
這時文殊師利菩薩摩诃薩對佛說：“世尊。如來所說的也是不盡圓滿。希望如來再垂哀愍，講解其中因緣。比如長者從師學習的時候是依靠老師嗎？如果是，那麼先前說的偈子就有問題。如果不是也不對(明明是依靠老師)，如果這樣能得自在也是不對(學習的時候不能由己)。所以如來所說的有余。再者世尊。比如王子不學無術無，所以愚蠢苦悶。這樣王子如果說他是自在的也不符合偈子的意思，如果說是依靠他人也不對(王子很自在啊)，因此佛所說的意思有余。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快樂。說一切驕傲的人都凶惡也有漏洞。世尊。比如烈女因驕傲而出家學道，護持禁戒威儀成就，守攝諸根不讓六根馳散。所以一切驕傲的人不一定暴惡。說一切賢善的人都要敬愛有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁後，不舍棄法衣堅持威儀，護法的人見到後也不會敬愛驅趕他讓他還俗。此犯戒人命終後要墮地獄。因此一切賢善的人何必都要敬愛呢？
這時佛告訴文殊師利：“因爲有特別的因緣如來才說的那些話，又有因緣讓諸佛如來而說此法。當時王舍城有一女人，名字叫善賢，回到父母家，又來拜見我，歸依于我和法衆僧。而說：所有的女人都不自由，所有的男子都自在無礙。我當時知道此人的心思，就爲她宣說如此偈頌。文殊師利。善哉善哉。你現在能爲一切衆生詢問如來此密語的意義。”
文殊師利又說偈言：
一切諸衆生 皆依飲食存 一切有大力其心無嫉妒
一切因飲食 而多得病苦 一切修淨行而得受安樂
一切衆生都依靠皆依飲食生存，一切有大勢力的人都不會嫉妒。一切人因爲飲食而多病苦。一切修行淨行的人能得享受安樂。
如果這樣，世尊，現在接受了純陀的飲食供養，難道如來也要有恐怖了？
這時世尊又爲文殊說偈言：
非一切衆生 盡依飲食存 非一切大力心皆無嫉妒
非一切因食 而致病苦患 非一切淨行悉得受安樂
“不是一切衆生都依靠飲食生存。不是一切大勢力的人都不會嫉妒，不是一切人因爲飲食而導致病苦。不是一切淨行都能得到安樂。
文殊師利。你如果得病，我也應該得病。爲什麼呢？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩如來、實際並無飲食，只是爲了化度衆生而示現受用無量衆生施舍之物，令他們具足檀波羅蜜，拔濟地獄畜生餓鬼的衆生。如果說如來六年苦行，身體羸瘦，是不對的。諸佛世尊超越諸有，跟凡夫不同。如何會羸劣呢？諸佛世尊，精勤修習獲得金剛之身，不同于世間的危險之身。我的弟子也是一樣，不可思議不依靠飲食。一切大勢力的人不會嫉妒也有不盡義。比如世間人一生無有嫉妒之心的也沒有勢力。一切病苦因爲飲食而得也有余義。因爲有人得外傷，比如刀劍。一切淨行能受安樂也是有余的。世間也有外道之人，修于梵行卻多受苦惱。因此。如來所說一切有余。叫做如來不是沒有因緣而說此偈，是有因緣而說。昔日在優禅尼國。有婆羅門叫羖羝德，來到我所，要受第四八戒齋法，我在那時爲他說此偈。
這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。什麼叫無余義？如何又是一切義呢？”
善男子。所謂一切，只有助道常樂的善法叫做一切，又叫無余。其余的諸法也叫有余也叫無余，希望樂法的善男子能知此有余和無余之義。
迦葉菩薩非常歡喜對佛說：“太奇特了，世尊。同等對待衆生，如羅
羅一樣。”
這時佛贊迦葉菩薩：“善哉善哉。你今天的見解非常微妙。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。希望如來解說此大乘大涅槃經所得功德。”
佛告訴迦葉：“善男子。如果有人聽聞此經名字，所得功德不是聲聞辟支佛等所能宣說的，只有佛能知道。爲什麼呢？因爲此不可思議是佛的境界，何況受持讀誦通利書寫此經？”
這時諸天世人和阿修羅，在佛前異口同音而說偈言：
諸佛難思議 法僧亦複然 是故今勸請唯願小停住
尊者大迦葉 及以阿難等 二衆之眷屬且待須臾至
並及摩伽主 阿阇世大王 至心敬信佛猶故未來此
唯願于如來 小垂哀愍住 于此大衆中斷我諸疑網
“諸佛難思議，法僧亦如此。所以我們希望世尊稍停。尊者大迦葉和阿難二人以及眷屬一會就到了。還有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故還沒到此。希望如來哀愍停留片刻，在此大衆中斷除我們的疑網。”
這時如來爲諸大衆而說偈言：
我法最長子 是名大迦葉 阿難勤精進能斷一切疑
汝等當谛觀 阿難多聞士 自然當解了是常及無常
以是故不應 心懷于憂惱
“我法中的大弟子是大迦葉。阿難精進能斷一切疑惑。你們要仔細觀念，多聞之士阿難，自然能了解常和無常。所以不應心懷憂惱。”
這時大衆以種種物供養如來。供養佛之後即發阿耨多羅叁藐叁菩提心，無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得到初地果。這時世尊爲文殊師利、迦葉菩薩、純陀受記，受記之後說：諸善男子，你們要自修其心，小心不要放逸。我現在背痛發作，全身疼痛。我要躺臥如同嬰兒和常患病的人一樣。你們文殊菩薩等，要爲四部廣說大法。現在把此法付囑給你，等到迦葉阿難來了以後也要付囑如是正法。這時如來說此語後，爲了調伏衆生而示現病痛，右側斜臥，如同病人。
大般涅槃經卷第十畢
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