结夏安居期间，要怎样清净三业？(一)

　　(2010-05-03)

　　释宽见：安居就是结夏安居。安居期间要结界，一般是不允许出去的，都是以修行为主，集中专门学习。安居真正的意思是，农历四月十五到七月十五，属于夏天，万物茂盛，有很多的虫子，如果你要出行的话是会伤害这些动物的。一个原因是为了慈悲不杀生，一个原因是过去印度的夏天，尤其是南方是很潮湿的，树木茂盛，经常在草丛里走路会伤害到小虫子，所以在安居期间大家都不走动，并且集中修行。

　　在结夏安居期间，很重要的是有些羯磨法，要诵戒、学戒，要自恣(就是自我批评)，向大众忏悔，自己检讨自己，不是去检讨别人。过去正规的丛林都是这样的，严格来讲，比丘问你戒腊有多少，一般是安过一个居才算一腊，结夏安居是一个标准，经过一个结夏安居，会有很大的提高。因为是集中的修行与学习，这个功德确实是很大的。但是，现在的寺院能够去做安居结夏的不太多，这需要有一定的条件和发心。既然(我们)想让天开寺成为正法的丛林和道场，虽然现在的条件仍然很有限，(但)我们希望努力来圆满。

　　当然要参加这次结夏，现在观察一下自己，可能都还差得很远，每一个人的习气烦恼很重，要认识到自己的习气，并且真的去改正才行，否则时间长了以后，就会成为佛油子，人生真的很容易白过，身口意三门造业非常厉害。

　　首先，身业一般来讲还好办一点,现在去动手打人伤害的事情少见。但口业是太容易犯了。两个人在这里好好的，等一会儿就发生了一场嘴巴大战，言语伤人。你看，我们很多的烦恼都来自于语言，语言的这种恶业，按照我们佛教的分类是四大类，是妄语、两舌、恶口、绮语。妄语就是欺诈，像这种一般来讲还好一点，妄语一般犯的可能性还少一点。两舌很容易犯，尤其是女同志，当然不是所有。这个如果不改的话，后果真的是很不堪啊。要去学习一下关于业果的知识。《弟子规》在关于语言上是怎么解释和要求的？

　　※※:凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉，话说多，不如少，惟其是，勿佞巧。

　　就是凡说话，要诚实，不要欺诈，不说妄语。话说多不如少，把话说到恰当最合适。勿佞巧是说不要花言巧语的。

　　释宽见：在大多数情况下，话多是一个恶习，大家注意观察一下，是话多还是话少的人容易让人生欢喜？(当然这不是绝对的)。为什么很多道场要止语，客堂不是一般人能进的，客堂不是闲杂人等在里头胡作非为的地方。客堂是寺院的一个招牌，有客人来挂单或(办理事情)，要由客堂来安排。我们应当知道，来到寺院，不是到了集市，不是到了菜市场，也不是回家了，我爱怎么着就怎么着，这是寺院，应当认识清楚你来到了什么地方。

　　一个在红尘里呆了很长时间的人,他到寺院里第一感觉是什么？大家可以举手来说一说。

　　※※A:清净。

　　宽见法师:它表现在哪里？

　　※※A:没有那么多的抱怨和烦恼，没有那么多琐事，没有是非。

　　宽见法师：太笼统了，不够具体。

　　※※Ｂ:比较调柔。

　　※※Ｃ:威仪，这种威仪可以约束自己的习气。

　　※※Ｄ:清净，没有那么多俗事。

　　宽见法师：客堂不止语，但不会乱七八糟。客堂里要讲话的，但讲的都是如理的话，什么叫如理的话？等一会我们可以探讨一下，就是非礼勿做，非礼勿说，谈俗事的少。什么又叫做俗事？你不需要跟别人讲，挣了多少钱，家里有什么事情，或者有什么不开心等等，或者说你对谁不满，对谁有意见等等，这些都属于俗事。

　　※※Ｅ：把俗世中的一切全忘了，我感觉就像到了另外的一个世界，就是现在也是一样，来和回去是两个世界。好像适应能力很强，到公司是一种公司状态,到这儿却又是另一种状态,到哪个环境我好像就把另外一个环境忘了。

　　释宽见：你对法源寺有什么感觉？

　　※※Ｄ：是比较开放的，很多方便，很安静，文化很深的感觉。

　　宽见法师：我也讲讲对寺院的感受。作为一个出家人，很惭愧，出家十几年，因为讲法的缘故，除了去寺院，就是去跟佛有关的地方，其他地方一般也不太想去，可能也是一种执著。因为在佛法的氛围里时间长了，在寺院里待的时间长了，对红尘中很多事情不太习惯。有些在寺院里不用考虑的(事情)，到红尘里就会经常接触到。比如，有的人就爱问问：师父的家庭啊，挣多少钱啊……(我)不是太愿意参与和过问这些事情。当然在寺院里也会遇到有些居士，也会有些问题，或者是有些什么事情来跟你讲，但这也是跟佛法有关的。只要是跟佛法有关的事，能对治自己的烦恼习气，自利利他的，我们出家人应该去做。

　　到了寺院，一般会有一个比喻，叫”红尘中的一片净土”。包括法源寺，本身在闹市里，一进寺，好像温度都低了点，没那么热了。你会发觉这个气氛、这个场不太一样，比如动物不太怕人，有没有注意到，冬天会有兔子，因为人的这种友好度增加了,而且来的人在外面很浮躁，一进寺院心就静下来。你要吵架也别到寺院里吵,你到外面想吵架，进到寺院里也不愿意吵架，为什么呢？因为进寺院都是想拜佛来的，场不一样。你看在法源寺人这么多，跟广济寺比又少了，到天开寺更是如此。红尘中的一片净土，心自然静下来。大数人对寺院的感觉都是一种静。静是一个相比较而言的，和红尘当中比起来,确实静很多。

　　不过对我们修行人，真正的静还是来于自己的内心，你自己贪嗔痴的熄灭就是真的静。或者说静是一种什么样的标准呢？比如说到寺院里面来，在红尘中经常听到摩托车、汽车或是两个人吵架的声音，还有一些人肆无忌惮地高声大笑，类似这样的事情，这些就是世俗的习气；也包括浓妆艳抹的那些女子，在寺院里见不到；其他，如经商啊，勾心斗角，怎么多挣点钱之类的。这是语言上的。

　　进到寺院里面来，妄语少很多。你到了红尘中，妄语是经常的事情。要做生意，不打妄语很难。但到了寺院，这就减少很多。而且到寺院里即使住时间长了，一般来讲也不容易犯。但是两舌很容易犯。到处去家长里短，谁家又发生什么事了，或者他又说你了，什么邻居啊、大姨之类，很多的话题。家长里短，一般以女性居多，但谈论国家大事，男性居多。中国有多少武器，美国有多少核武器之类的。讲到两舌，往往是谈论家长里短容易发生，比如一些人，有一种天性就是嘴里藏不住事，看见什么就要说。比如，今天我看见谁干了件什么事情，觉得这件事情挺有意思，爱八卦。有些人很喜欢干的一件事是闲聊天儿，不聊天又能干什么？而这些八卦很多都属于是非的范畴，所以为什么修行人往往要修止语。这一条八卦出来之后,会伤害很多的人。

　　我们都爱评价别人，但评价别人往往都爱评价他的丑闻，评价自己却从不评价丑闻。愿意自省的人很少，但自恋的人很多。评价别人也爱评价自己，但评价自己是另外一回事情，是评价自己多了不起，多有料，多能干，自夸自恋。这些其实都是属于口业不清净的范畴。我们不少的烦恼都来自于此。到了寺院，这种妄语的习气可能还好一点，容易改；两舌的习气改起来难度要大一些。

　　“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”。这句话听说过吗？我们是除了念佛的时候念佛，念佛以外全都在两舌、恶口、绮语，所以功夫不容易得力啊。

　　什么叫得力？法喜充满，能降伏自己的烦恼。或者说自己的习气烦恼逐渐减少，习气毛病逐渐改正叫得力。一个人有坏毛病，经常遭到人家讨嫌的毛病，你通过念佛、诵经、持咒，或者是闻法，包括看光碟，最后能慢慢地降伏。其实严格来讲，我们通过学佛一定会多多少少有成长的。

　　结夏安居期间，要怎样清净三业？(二)

　　(2010-05-03)

　　宽见法师：这里要问一个问题：我们是否清楚地知道自己有哪些习气毛病？我们的习气、毛病有没有减少？

　　※※:第一，恒顺众生这一方面，不能恒顺众生，当时有人说一句话，我就是不爱听。第二，有时候是忍辱、耐心，师父教导我们“炼心二十四字”的“习莫牵”，有时候我也是按着自己的习气去。还有“莫抱怨”，我就是爱抱怨。我怎么会有病，人家为什么就没有病啊，其实这就是错误的。

　　宽见法师：其实古人(老子)有一句话：“知人者智，自知者明”。大多数人都是对别人的习气毛病特别了解，但对自己的习气毛病很容易忘记，很糊涂。他要是说别人有什么习气毛病，可以从早上说到晚上不停。但是要说自己有什么习气毛病，得想，得考虑，考虑半天，都不一定能说出一句完整的句子。为什么“自知者明”？能知道自己的人，认识自己的缺点，自知自己的习气毛病和烦恼的人，才叫做“明”——明白人。你是不是明白人？看你是否能知道自己的习气毛病，知道自己的烦恼。还有(张三丰)一句话：“顺就是凡夫(顺则凡)，你就是圣人(逆则仙)”，道家讲过这样的话，我们佛家更如此。凡夫都是颠倒妄想，所以我们一直在轮回。怎样才能不轮回呢？那就得逆着这个颠倒妄想，把颠倒的错误再颠倒过来，变成正确的。逆是逆着自己的习气，就是圣人。但是逆着自己的习气必须要有一个前提，你得知道自己的习气是什么，你不知道自己的习气是什么，你连要逆的对象都没有。

　　我们怎样才算真正了解自己的习气和毛病啊？讲别人，能分析得多透彻，滔滔不绝。如果你讲自己也能达到这个程度，我觉得也许可以算是一个明白人，所以倒过头来讲，不要两舌。广义上的两舌就是什么？爱瞎聊天。过去寺院讲不要串寮，更何况在客堂里。为什么要串寮？闷啊，找人说说话。那为什么不念佛？为什么不念咒呢？所以说刚刚从红尘到寺院里往往都有这样的一种感受。比如住下来的人会闷得发慌，除非你宿世善根很厚，宿世就是出家人。可能有些人闷得发慌，嘴巴有两秒钟不说话就发热…

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