浅析藏区天葬的人文地理
新巴.达娃扎西
提要：本文通过比较、分析、引证等方法，对藏区天葬的起源、仪式过程、禁忌制度、文化内涵等方面进行了较详细的探讨，以促进人们对藏区丧葬文化的进一步了解。
生、老、病、死乃是人生的四部曲，而死则是人在所难免的最终归宿。有生必有死，有死必有葬。最初的人类并没有葬礼，葬礼出现与人类社会的发展及自身的认识有关。人类学家认为，葬礼是随着灵魂观念的产生而出现的。原始人通过对自身生理机制的理解，相信有一种肉体之外的精神在主宰人，死后定有一种理想的归宿。随着人类社会的不断发展，人类对自身的认识思维也不断得到了发展，并逐渐形成了一种观念-----灵魂观。灵魂观念的形成最终导致出葬礼的实施。“葬礼最初的意义就是安慰亡灵……在当代，通过葬礼来表示对死者的哀悼与怀念，也是一种处理遗体的方式。当然，葬礼的原始意义并没有彻底消除。”①
古往今来，人类对遗体的处理方法，各不相同，可谓千奇百怪：据美国NOVA频道报道：亚马逊地区的HANMANI族人，把死者的遗体烧成骨灰后制作一大锅香蕉汤，让死者的家族喝下，以表对死者的怀念；在中国东北的鄂伦春族把遗体放在树上吹成“干尸”,与 藏族的“树葬”有所相似，这些奇特的葬俗与他们各自的信仰和习俗文化有着千丝万缕的关系。
藏族的丧葬制度也不例外，藏民族认为“生死都是一种新的开始”。死亡也仅仅是此生的结束，而生命的轮回是永无止境的。他们把丧葬作为一种布施行为，即把自己的肉体献给那些有形无形的生灵，作为此生所积的最后一件功德。 虽然藏区各地的丧葬形式多样，但一般可归纳为七种，分别是土葬、火葬、水葬、塔葬、树葬、岩葬、天葬。在这七种葬礼方式中最为独特的当属天葬。
天葬即“施鸟”。藏语中叫做“夏朵”，藏语为(bya-gtor)。汉文着作中又称作鸟葬、风葬等。天葬常被其它民族所误解，视为不文明、野蛮的行为。清朝的驻西藏官员斥责天葬为“不伦不类，残忍为甚”，“此等行事，下同畜类”(《卫藏通志》)皆痛恨至极。还一度想禁止天葬，改革这种葬俗。但由于受到藏族人们的强烈反对，最后迫使放弃“改革”。至今仍有不少人对天葬的认识不够深，总用片面的心态去看待天葬。这对研究藏区丧葬文化造成了很大的障碍。
事实上，天葬是藏区丧葬文化中最为绚丽的一朵绮花。我们应该持“学术需理性，信仰要宽容”的研究立场和心态去认识天葬以及其它丧葬文化。这样我们在认识和研究丧葬文化的过程中才能避免许多错误，以便树立正确、客观、科学的研究方法和体系。丧葬文化是人类文化的重要组成部分，研究和认识丧葬文化是对人类文化的一种重要的探讨，价值极高，意义之大。笔者想采用对比、分析、引证等方法，试图对“天葬”的起源、仪式过程及其文化内涵等方面作一些较全面的探讨。并希望本文能抛砖引玉，给研究和探讨天葬的学者们提供一些素材。
1.藏区天葬的起源
探求一个事物的发展首先必须了解其事物的来源，也就是说,认识其事物产生的根据。今天我们讨论藏区天葬的起源，乃是探求藏区天葬存在的根据与性质，这一探求具有重要意义。有关藏区天葬的起源问题众说纷纭，但一般可归纳为两种：
1.1本土说——起源于藏区
有学者认为，吐蕃“七赤王”(gnam-gyi-khri-bdun)时 期，藏区就有实行天葬的习俗。但事实上，并非如此。《荀子·大略篇》中云“氐羌之虏也，不忧其垒也，而忧其不焚也。”《吕氏春秋》中也有类似的记载。氐、羌是中国古代居住在西部的所有民族的总称。其中羌与藏是否有亲缘关系，很多学者持有不同的观点。但在《新唐书》记载吐蕃传时云：“吐蕃本西羌属”，《藏史明镜》②中亦云：“汉代时，汉族称藏族为西羌(以其地理方位而言)”。
虽然我们不能以此为凭，证明羌与藏有亲缘关系，但我们以上述文献为凭，可得出两种结论：第一，中国古代，汉族曾经把居住在西部的民族分别称作氐、羌，并把藏族称作西羌；二，春秋战国或更早时期，氐、羌都盛行火葬。《藏史明镜》中记载七赤王传时亦云：“传说“七赤王”圆寂后，消逝在天空中，没有陵墓。但事实上是火化遗体，让烟雾升入空中(指火葬)的习俗已盛行”。由此我们可以推论，在吐蕃“七赤王”时期，享有西羌之称的藏区，当时盛行的丧葬是火葬的可能性很高。因为，从不同的文献记载看，在藏区实行天葬的时代比火葬还晚一些。
古代藏区民间有弃尸于原野的丧葬习俗即“弃尸葬法”，虽然，表面上与“天葬”有些类似，但事实上两者有着本质的区别。因此，读者怀疑那些称“七赤王”时期有实行天葬的学者们，是否把原始的“弃尸葬法”与现式的“天葬”视为一体的。有关“弃尸葬”与“天葬”的区别，我们将会另用一个小节来讨论，这里暂时不予叙述。
1.2外来说——起源于印度
公元七世纪印度已经盛行天葬了。当时唐朝伟大的佛学家玄奘到印度取经时所着的《大唐西域记注释》③中记载印度葬俗时云：“送终殡葬，其仪有三，一曰土葬┈┈二曰火葬┈┈三曰野葬(指天葬)”。这时有“世界屋脊”之美誉的雪域高原是属“五松”之一的法王松赞干布时期，以古籍材料为依据，藏区当时主要实行的葬俗是土葬。直到公元十一世纪末，藏区仍盛行土葬制度。《米拉日巴传记》中记载米拉日巴的父亲临终时，给亲属朋友们留的遗嘱中有这样一句话：“死后我会在墓穴里看着你们的”。我们可以从上文遗嘱中“墓穴”两字看出，当时在吐蕃非常盛行土葬的。此外《新唐书》④(成书时间为公元1060年)中记载吐蕃习俗时亦云：“居父母丧，断发、黛面、黑衣、既葬(主要指土葬)而吉”。就此而论，我们可以证明，公元十世纪末到公元十一世纪初，藏区主要盛行土葬。但至今还没有发现记载有关当时实行天葬的文献。
公元十一世纪末，藏区葬俗发生了重大的变革，除土、火、水葬以外，天葬制度也从印度传到了藏区。公元七世纪以前，佛教已经从印度传到藏区，并得到推广，但赋有佛教教义的天葬制度，并没有传到藏区。直到公元十一世纪末，印度僧人帕当巴桑吉(pha-dam-pa-sangs-rgyas)把天葬制度从印度带到了藏区。《灵塔与金身》⑸中云：“他(指帕当巴桑吉)在西藏建立了希解(zhi-byed)和觉宇(jo-nang)两 个教派，同时也把天葬制度传入了西藏。”“他大力提倡这种方法，并且亲自到天葬台为死者超度，他认为把遗体献给秃鹫，这是一种高尚的奉献行为，能赎回生前所有的罪孽，并得到解脱”(《漫游西藏》)。《巴蜀民族风情》等以及其它书籍中，亦有类似的记载。因此笔者认为，在他的教派被藏民所接受的同时，从印度传来的天葬也被藏民所接纳了，并且传播到藏区各地，得到藏民的爱戴。
2.藏区天葬的仪式过程
天葬制度与藏区其它丧葬制度一样，有严格的仪式。一般可分为四种，分别是“颇瓦”法仪式(”pho-ba)、“若恰”仪式(ro-chag)、“出殡”仪式、“积德”仪式(dge-ba-sgrub-ba)。下面我们对这四种仪式作一些分析。
2.1“颇瓦”法仪式
“颇瓦”藏语为”pho-ba即“超度”或“引路”。“颇瓦”法仪式是在病人病危的时候就开始了。丧家会请活佛和喇嘛前来为死者作“颇瓦”法事。
《西藏度亡经》(bar-do-thos-grol) 中指出，凡人死后都要经过中阴阶段，也就是人从死亡到“转生”的阶段，一般分为三个时期。即生命系由一系列连续不断的意识界构成，最初一个境界叫“生有意识”或“出生意识”，最后一个境界叫“死亡之际意识”或“死亡意识”。那么这两种境界之间，由有“新”的一个境界叫“中阴境界”。佛教认为，这时对于一个 没有自我超度能力的凡人而言相当危险，稍有不慎，就会误入歧途，坠入“六道轮回”的循环中。因此必须要请高僧大德及活佛诵读“颇瓦”经，超度死者的亡灵，劝导死者的亡灵，设法避开随自己的心相而显现的六道中的某一道或某一界；劝导死者的亡灵接受圣佛的慈悲加持而力求解脱。
2.2“若恰”仪式
“若恰”藏语为ro-chag即“捆 尸”。“若恰”仪式是“颇瓦”法事后颇为重要的一种仪式。人断气后，不能随意移动遗体，等到“颇瓦”法事完后，才开始“若恰”仪式。先把往生者的衣服剥光，禁忌死者的遗体靠近皮制的衣服，因为藏民认为这样死者会投胎成动物。四肢捆成一团，用哈达系住颈项，用酥油和金银珠宝拌上糌粑，捏成一团装入往生者的 嘴、耳、鼻等穴中。
金银珠宝在藏族人的眼中不仅是财富，而且还可以用来避邪；供献给神灵，祈求赎去往者在生前所犯的一切罪孽。并引往生者的亡灵带入“天国”，免受轮回之苦。经过长期的调查和了解，笔者认为其用意及作用可以分类为两种：一有一定的医学知识。为使预防往生者体内的污气——传染性的细菌，传染给活人；二有一定的宗教思想。佛教以为，虽然人已经死了，但往生者的灵魂不会随人体的死亡而消逝——灵魂永远会存在。人死后灵魂自然会离开尸体，此时若不做相应的仪式，恶鬼、凶神等“不净”的魂会进入往生者的尸体里。这样不仅往生者的灵魂得不到安宁，而且还会给活人带来厄运。
“若恰”仪式完毕后，就请大喇嘛占卜有关送葬日子、葬法、法事等方面的卜。遗体停放时期，每天都有许多活佛和喇嘛前来做法事，超度往生者的亡灵。丧家在停放遗体期间，不得梳头、洗脸、说笑、唱歌和跳舞。有关禁忌方面的内容，将会在下文中详细讨论，暂…
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