淺析藏區天葬的人文地理
新巴.達娃紮西
提要：本文通過比較、分析、引證等方法，對藏區天葬的起源、儀式過程、禁忌製度、文化內涵等方面進行了較詳細的探討，以促進人們對藏區喪葬文化的進一步了解。
生、老、病、死乃是人生的四部曲，而死則是人在所難免的最終歸宿。有生必有死，有死必有葬。最初的人類並沒有葬禮，葬禮出現與人類社會的發展及自身的認識有關。人類學家認爲，葬禮是隨著靈魂觀念的産生而出現的。原始人通過對自身生理機製的理解，相信有一種肉體之外的精神在主宰人，死後定有一種理想的歸宿。隨著人類社會的不斷發展，人類對自身的認識思維也不斷得到了發展，並逐漸形成了一種觀念-----靈魂觀。靈魂觀念的形成最終導致出葬禮的實施。“葬禮最初的意義就是安慰亡靈……在當代，通過葬禮來表示對死者的哀悼與懷念，也是一種處理遺體的方式。當然，葬禮的原始意義並沒有徹底消除。”①
古往今來，人類對遺體的處理方法，各不相同，可謂千奇百怪：據美國NOVA頻道報道：亞馬遜地區的HANMANI族人，把死者的遺體燒成骨灰後製作一大鍋香蕉湯，讓死者的家族喝下，以表對死者的懷念；在中國東北的鄂倫春族把遺體放在樹上吹成“幹屍”,與 藏族的“樹葬”有所相似，這些奇特的葬俗與他們各自的信仰和習俗文化有著千絲萬縷的關系。
藏族的喪葬製度也不例外，藏民族認爲“生死都是一種新的開始”。死亡也僅僅是此生的結束，而生命的輪回是永無止境的。他們把喪葬作爲一種布施行爲，即把自己的肉體獻給那些有形無形的生靈，作爲此生所積的最後一件功德。 雖然藏區各地的喪葬形式多樣，但一般可歸納爲七種，分別是土葬、火葬、水葬、塔葬、樹葬、岩葬、天葬。在這七種葬禮方式中最爲獨特的當屬天葬。
天葬即“施鳥”。藏語中叫做“夏朵”，藏語爲(bya-gtor)。漢文著作中又稱作鳥葬、風葬等。天葬常被其它民族所誤解，視爲不文明、野蠻的行爲。清朝的駐西藏官員斥責天葬爲“不倫不類，殘忍爲甚”，“此等行事，下同畜類”(《衛藏通志》)皆痛恨至極。還一度想禁止天葬，改革這種葬俗。但由于受到藏族人們的強烈反對，最後迫使放棄“改革”。至今仍有不少人對天葬的認識不夠深，總用片面的心態去看待天葬。這對研究藏區喪葬文化造成了很大的障礙。
事實上，天葬是藏區喪葬文化中最爲絢麗的一朵绮花。我們應該持“學術需理性，信仰要寬容”的研究立場和心態去認識天葬以及其它喪葬文化。這樣我們在認識和研究喪葬文化的過程中才能避免許多錯誤，以便樹立正確、客觀、科學的研究方法和體系。喪葬文化是人類文化的重要組成部分，研究和認識喪葬文化是對人類文化的一種重要的探討，價值極高，意義之大。筆者想采用對比、分析、引證等方法，試圖對“天葬”的起源、儀式過程及其文化內涵等方面作一些較全面的探討。並希望本文能抛磚引玉，給研究和探討天葬的學者們提供一些素材。
1.藏區天葬的起源
探求一個事物的發展首先必須了解其事物的來源，也就是說,認識其事物産生的根據。今天我們討論藏區天葬的起源，乃是探求藏區天葬存在的根據與性質，這一探求具有重要意義。有關藏區天葬的起源問題衆說紛纭，但一般可歸納爲兩種：
1.1本土說——起源于藏區
有學者認爲，吐蕃“七赤王”(gnam-gyi-khri-bdun)時 期，藏區就有實行天葬的習俗。但事實上，並非如此。《荀子·大略篇》中雲“氐羌之虜也，不憂其壘也，而憂其不焚也。”《呂氏春秋》中也有類似的記載。氐、羌是中國古代居住在西部的所有民族的總稱。其中羌與藏是否有親緣關系，很多學者持有不同的觀點。但在《新唐書》記載吐蕃傳時雲：“吐蕃本西羌屬”，《藏史明鏡》②中亦雲：“漢代時，漢族稱藏族爲西羌(以其地理方位而言)”。
雖然我們不能以此爲憑，證明羌與藏有親緣關系，但我們以上述文獻爲憑，可得出兩種結論：第一，中國古代，漢族曾經把居住在西部的民族分別稱作氐、羌，並把藏族稱作西羌；二，春秋戰國或更早時期，氐、羌都盛行火葬。《藏史明鏡》中記載七赤王傳時亦雲：“傳說“七赤王”圓寂後，消逝在天空中，沒有陵墓。但事實上是火化遺體，讓煙霧升入空中(指火葬)的習俗已盛行”。由此我們可以推論，在吐蕃“七赤王”時期，享有西羌之稱的藏區，當時盛行的喪葬是火葬的可能性很高。因爲，從不同的文獻記載看，在藏區實行天葬的時代比火葬還晚一些。
古代藏區民間有棄屍于原野的喪葬習俗即“棄屍葬法”，雖然，表面上與“天葬”有些類似，但事實上兩者有著本質的區別。因此，讀者懷疑那些稱“七赤王”時期有實行天葬的學者們，是否把原始的“棄屍葬法”與現式的“天葬”視爲一體的。有關“棄屍葬”與“天葬”的區別，我們將會另用一個小節來討論，這裏暫時不予敘述。
1.2外來說——起源于印度
公元七世紀印度已經盛行天葬了。當時唐朝偉大的佛學家玄奘到印度取經時所著的《大唐西域記注釋》③中記載印度葬俗時雲：“送終殡葬，其儀有叁，一曰土葬┈┈二曰火葬┈┈叁曰野葬(指天葬)”。這時有“世界屋脊”之美譽的雪域高原是屬“五松”之一的法王松贊幹布時期，以古籍材料爲依據，藏區當時主要實行的葬俗是土葬。直到公元十一世紀末，藏區仍盛行土葬製度。《米拉日巴傳記》中記載米拉日巴的父親臨終時，給親屬朋友們留的遺囑中有這樣一句話：“死後我會在墓穴裏看著你們的”。我們可以從上文遺囑中“墓穴”兩字看出，當時在吐蕃非常盛行土葬的。此外《新唐書》④(成書時間爲公元1060年)中記載吐蕃習俗時亦雲：“居父母喪，斷發、黛面、黑衣、既葬(主要指土葬)而吉”。就此而論，我們可以證明，公元十世紀末到公元十一世紀初，藏區主要盛行土葬。但至今還沒有發現記載有關當時實行天葬的文獻。
公元十一世紀末，藏區葬俗發生了重大的變革，除土、火、水葬以外，天葬製度也從印度傳到了藏區。公元七世紀以前，佛教已經從印度傳到藏區，並得到推廣，但賦有佛教教義的天葬製度，並沒有傳到藏區。直到公元十一世紀末，印度僧人帕當巴桑吉(pha-dam-pa-sangs-rgyas)把天葬製度從印度帶到了藏區。《靈塔與金身》⑸中雲：“他(指帕當巴桑吉)在西藏建立了希解(zhi-byed)和覺宇(jo-nang)兩 個教派，同時也把天葬製度傳入了西藏。”“他大力提倡這種方法，並且親自到天葬臺爲死者超度，他認爲把遺體獻給禿鹫，這是一種高尚的奉獻行爲，能贖回生前所有的罪孽，並得到解脫”(《漫遊西藏》)。《巴蜀民族風情》等以及其它書籍中，亦有類似的記載。因此筆者認爲，在他的教派被藏民所接受的同時，從印度傳來的天葬也被藏民所接納了，並且傳播到藏區各地，得到藏民的愛戴。
2.藏區天葬的儀式過程
天葬製度與藏區其它喪葬製度一樣，有嚴格的儀式。一般可分爲四種，分別是“頗瓦”法儀式(”pho-ba)、“若恰”儀式(ro-chag)、“出殡”儀式、“積德”儀式(dge-ba-sgrub-ba)。下面我們對這四種儀式作一些分析。
2.1“頗瓦”法儀式
“頗瓦”藏語爲”pho-ba即“超度”或“引路”。“頗瓦”法儀式是在病人病危的時候就開始了。喪家會請活佛和喇嘛前來爲死者作“頗瓦”法事。
《西藏度亡經》(bar-do-thos-grol) 中指出，凡人死後都要經過中陰階段，也就是人從死亡到“轉生”的階段，一般分爲叁個時期。即生命系由一系列連續不斷的意識界構成，最初一個境界叫“生有意識”或“出生意識”，最後一個境界叫“死亡之際意識”或“死亡意識”。那麼這兩種境界之間，由有“新”的一個境界叫“中陰境界”。佛教認爲，這時對于一個 沒有自我超度能力的凡人而言相當危險，稍有不慎，就會誤入歧途，墜入“六道輪回”的循環中。因此必須要請高僧大德及活佛誦讀“頗瓦”經，超度死者的亡靈，勸導死者的亡靈，設法避開隨自己的心相而顯現的六道中的某一道或某一界；勸導死者的亡靈接受聖佛的慈悲加持而力求解脫。
2.2“若恰”儀式
“若恰”藏語爲ro-chag即“捆 屍”。“若恰”儀式是“頗瓦”法事後頗爲重要的一種儀式。人斷氣後，不能隨意移動遺體，等到“頗瓦”法事完後，才開始“若恰”儀式。先把往生者的衣服剝光，禁忌死者的遺體靠近皮製的衣服，因爲藏民認爲這樣死者會投胎成動物。四肢捆成一團，用哈達系住頸項，用酥油和金銀珠寶拌上糌粑，捏成一團裝入往生者的 嘴、耳、鼻等穴中。
金銀珠寶在藏族人的眼中不僅是財富，而且還可以用來避邪；供獻給神靈，祈求贖去往者在生前所犯的一切罪孽。並引往生者的亡靈帶入“天國”，免受輪回之苦。經過長期的調查和了解，筆者認爲其用意及作用可以分類爲兩種：一有一定的醫學知識。爲使預防往生者體內的汙氣——傳染性的細菌，傳染給活人；二有一定的宗教思想。佛教以爲，雖然人已經死了，但往生者的靈魂不會隨人體的死亡而消逝——靈魂永遠會存在。人死後靈魂自然會離開屍體，此時若不做相應的儀式，惡鬼、凶神等“不淨”的魂會進入往生者的屍體裏。這樣不僅往生者的靈魂得不到安甯，而且還會給活人帶來厄運。
“若恰”儀式完畢後，就請大喇嘛占蔔有關送葬日子、葬法、法事等方面的蔔。遺體停放時期，每天都有許多活佛和喇嘛前來做法事，超度往生者的亡靈。喪家在停放遺體期間，不得梳頭、洗臉、說笑、唱歌和跳舞。有關禁忌方面的內容，將會在下文中詳細討論，暫…
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